srijeda, 6. svibnja 2026.

Jehovini svjedoci pobijedili u povijesnom slučaju na Vrhovnom sudu Norveške

Dana 29. travnja 2026., Vrhovni sud Norveške presudio je u korist Jehovinih svjedoka u povijesnom slučaju koji će vjerojatno utjecati na postupke koji se tiču ove vjerske organizacije u drugim zemljama. Sud je proglasio nevažećima sve administrativne mjere kojima je zajednica bila brisana iz registra i uskraćene su joj državne subvencije. Ova presuda predstavlja značajnu pobjedu za vjersku slobodu u Norveškoj i drugdje. Ona ne samo da vraća pravni status dobro utemeljene vjerske manjine, nego i pojašnjava da država ne može tumačiti pojmove poput „negativne društvene kontrole“ ili „psihološkog nasilja“ kako bi se miješala u vjerska pitanja bez jasnih dokaza o šteti.

Slučaj, koji je sada okončan pred Vrhovnim sudom, započeo je 2021. godine kada je Ministarstvo za djecu i obitelj primilo pismo Rolfa Johana Furulija, bivšeg člana Jehovinih svjedoka. Prigovor je bio usmjeren na dugogodišnju vjersku praksu Svjedoka da savjetuju članove da se ne druže s bivšim članovima — osim s rodbinom s kojom žive — koji su isključeni zbog ozbiljnih, nepokajničkih grijeha ili su se javno odvojili od organizacije. Furuli je tvrdio da ta praksa učinkovito sprječava članove da koriste svoje pravo na promjenu vjerskih uvjerenja, jer bi ih strah od društvenih posljedica prisilio da ostanu u svojoj vjeri. Također je tvrdio da se ista praksa primjenjuje i na maloljetnike, koji su, prema njegovu mišljenju, kršteni prije nego što su mentalno dovoljno zreli da razumiju što čine.

U stvarnosti, Jehovini svjedoci poučavaju „društveno distanciranje“ na temelju svog tumačenja Biblije, osobito 1. Korinćanima 5:13 („Uklonite zloga između sebe“) i 5:11 („S takvima nemojte ni jesti“). Ovo „udaljenje“ ne odnosi se na članove koji postanu neaktivni bez javnog objavljivanja da su napustili Jehovine svjedoke.

Furulijeve optužbe pokrenule su niz administrativnih mjera. Vlada i državni upravitelj Osla i Vikena uskratili su Jehovinim svjedocima državne subvencije koje su mirno primali 30 godina prema članku 16. norveškog Ustava, koji nalaže da „sve vjerske i filozofske zajednice moraju biti podržane na jednak način“. Također im je odbijena registracija kao vjerske organizacije prema Zakonu o vjerskim zajednicama iz 2020. Okružni sud u Oslu potvrdio je te odluke 24. ožujka 2024. Jehovini svjedoci su se žalili. Dana 14. ožujka 2025., žalbeni sud preinačio je odluku okružnog suda, zaključivši da je presuda nižeg suda pogrešna, opasna za vjersku slobodu i nespojiva s obvezama Norveške prema konvencijama Ujedinjenih naroda i Europe o ljudskim pravima. Nezadovoljna, država je slučaj iznijela pred Vrhovni sud — gdje je sada izgubila.

Obrazloženje Vrhovnog suda je temeljito i zasnovano na norveškom pravu i Europskoj konvenciji o ljudskim pravima. Usredotočuje se na glavno pitanje: ometa li praksa Jehovinih svjedoka udaljenja („izbjegavanja“) bivših članova — onih koji su udaljenii ili su sami napustili organizaciju — odrasle osobe u ostvarivanju prava na odlazak ili krši prava djece u slučaju maloljetnika. Država je tvrdila da ta praksa predstavlja prisilu, psihološko nasilje i negativnu društvenu kontrolu. Međutim, Vrhovni sud je utvrdio da država nije pružila uvjerljive dokaze. Kako se navodi u presudi, „država nije dokazala da praksa Jehovinih svjedoka izbjegavanja bivših članova predstavlja nedopušten pritisak koji krši pravo članova, uključujući djecu, na slobodan izlazak“ (odluka, br. 143). Ta praksa također nije jedinstvena za Jehovine svjedoke: „nije neuobičajeno da postoje društvene posljedice za one koji napuste malu i povezanu vjersku ili drugu zajednicu, osobito ako obitelj i prijatelji dijele tu pripadnost“ (br. 133).

Sud je primijetio da se država oslanjala na odabrane izvatke iz vjerskih tekstova, a ne na konkretne dokaze o šteti. Naglasio je da standard za uskraćivanje subvencija prema članku 6. Zakona o vjerskim zajednicama mora ostati visok, budući da je sloboda vjeroispovijedi temeljno pravo u liberalnoj demokraciji. Također je napomenuo da su Jehovini svjedoci dobili gotovo sve od više od 70 slučajeva pred Europskim sudom za ljudska prava. To podsjeća da su njihove prakse — iako za neke kontroverzne — zaštićene člankom 9.

Sutkinja Therese Steen, glavna autorica mišljenja Vrhovnog suda.

Ova presuda važna je jer ponovno uspostavlja načelo da država ne može kažnjavati vjersku zajednicu samo zato što se njezina unutarnja pravila razlikuju od pravila većine. Sud je priznao da se udaljenje („izbjegavanje“) temelji na razumijevanju Svetog pisma kod Jehovinih svjedoka. Također je napomenuo da za rodbinu koja živi zajedno obiteljske veze ostaju očuvane i kontakt se nastavlja unutar kućanstva, čak i s isključenim članovima, s kojima su odnosi dopušteni za „nužne obiteljske stvari“ (br. 126). Stoga je pokušaj države da poveže vjersku disciplinu s psihološkim nasiljem ocijenjen pravno neutemeljenim.

Vrhovni sud utvrdio je ključno opće načelo da ne postoji pravo „ne“ biti „izbjegavan“. Međunarodno i norveško pravo „ne štiti pravo na održavanje odnosa između bliskih odraslih članova obitelji“ (br. 119). Da nije tako, objašnjava Vrhovni sud, bila bi povrijeđena dva prava: pravo vjerskih zajednica da se organiziraju prema vlastitoj teologiji i pravo onih koji ostaju u organizaciji da odluče s kim se žele družiti. Zapravo, „preostali članovi imaju, prema člancima 8 i 9 EKLJP-a, pravo urediti svoje privatne živote u skladu sa svojim vjerskim uvjerenjima, uključujući pravo da sami odluče s kim se žele družiti. Neizravni zahtjev države da se održava kontakt s bivšim članovima — kako bi se izbjeglo brisanje iz registra i gubitak državne potpore — u stvarnosti bi vršio pritisak na pojedine članove da takve osobe uključe u svoju društvenu zajednicu. To je u suprotnosti s njihovim razumijevanjem Biblije i utječe i na njihovu slobodu vjeroispovijedi prema članku 9 i na pravo na privatni život prema članku 8 [Europske konvencije o ljudskim pravima]“ (br. 115).

Vrhovni sud priznaje da organizacija kroz ove politike provodi određenu „društvenu kontrolu“ nad svojim članovima. Međutim, „društvena kontrola“ nije nužno „negativna“ ili nezakonita, a sva „vjerska pravila ponašanja… mogu uključivati određeni stupanj društvene kontrole“ (br. 89).

Što se tiče maloljetnika, argument države temeljio se na dvjema tvrdnjama: da se oni mogu krstiti u vrlo ranoj dobi bez potpunog razumijevanja svojih obveza i da se u slučaju isključenja „izbjegavaju“ jednako kao i odrasli, s dramatičnim posljedicama za njihovu psihološku dobrobit.

U vezi s prvom tvrdnjom, Vrhovni sud je naveo: „Tek se krštenjem postaje Jehovinim svjedokom i stječe status člana. Jehovini svjedoci prakticiraju krštenje odraslih i maloljetnika, ali ne i krštenje dojenčadi. Kršteni maloljetnici obično imaju 15–18 godina. Iako postoje primjeri krštenja mlađe djece, dijete između 11 i 15 godina može alternativno postati takozvani nekršteni objavitelj. Prije krštenja potrebno je proučavanje Biblije i temeljnih tekstova. Nadalje, osoba mora imati dovoljnu zrelost da donese samostalnu odluku o krštenju. Starješine zajednice prije krštenja obavljaju razgovor s osobom kako bi se osiguralo da je kandidat dovoljno zreo i razumije obveze koje proizlaze iz toga da postane Jehovin svjedok. Ako je kandidat maloljetan, roditelji su obično prisutni tijekom razgovora“ (br. 36). Vrhovni sud zaključio je da „nema naznaka da odluka maloljetnika o krštenju nije utemeljena na informiranim i neovisnim izborima“ (br. 93).

U vezi s drugom tvrdnjom, Vrhovni sud je ocijenio sumornu sliku koju je država prikazala o posljedicama isključenja maloljetnika (što je, kako je napomenuo, rijetka pojava) kao znatno pretjeranu. Zapravo, kako se navodi u presudi, „isključenje ne prekida obiteljske veze. Maloljetnik će također obično živjeti u roditeljskom domu. Uobičajene svakodnevne aktivnosti obitelji mogu se nastaviti, ali važan dio duhovnog — to jest vjerskog — života i interakcije obitelji nakon isključenja više neće biti dostupan isključenom maloljetniku. Istodobno, doktrina upućuje članove da štite obiteljski život maloljetnika, uključujući emocionalno“ (br. 97). Budući da „Jehovini svjedoci ne upravljaju vlastitim školama“, isključeni maloljetnici zadržavaju svoje „mreže izvan zajednice“ (br. 100). Vrhovni sud zaključio je da se ne nalaze u situaciji psihološkog nasilja ili prisile, kako je država tvrdila.

Izdvojena mišljenja, iako se razlikuju u nekim dokaznim aspektima, složila su se u jednoj ključnoj točki: praksa izbjegavanja ne podrazumijeva psihološko nasilje ili negativnu društvenu kontrolu nad djecom. To slaganje o središnjem pitanju dodatno jača zaključak suda. Čak ni suci koji bi podržali određene administrativne mjere nisu podržali stajalište države da su prakse Svjedoka štetne za maloljetnike.

Za one koji prate vjerske slobode, ova je odluka pozitivna potvrda načela koja su počela slabjeti u dijelovima Europe. Norveške vlasti upustile su se u rizično područje pokušavajući administrativnim mjerama regulirati unutarnju vjersku disciplinu. Vrhovni sud sada je to ispravio. Podsjeća javne vlasti da sloboda vjeroispovijedi uključuje pravo vjerskih zajednica da određuju vlastita pravila članstva i da država treba intervenirati samo kada postoji jasna i dokaziva šteta.

Presuda nosi poruku koja nadilazi Norvešku. Manjinske religije često su meta neodređenih pojmova poput „kultova“, „negativne društvene kontrole“ ili „psihološkog zlostavljanja“, ne samo u nedemokratskim zemljama. Sudovi, međutim, moraju zahtijevati dokaze, a ne stereotipe. Presuda Vrhovnog suda Norveške upravo to čini. Ona potvrđuje pravnu jasnoću, podupire pluralizam i naglašava da država ne može primjenjivati standarde većine na manjinske vjere pod izlikom zaštite prava.

Za Jehovine svjedoke u Norveškoj ova odluka vraća njihovo pravno priznanje i pravo na jednako postupanje prema Ustavu. Za sve vjerske manjine ona služi kao snažan podsjetnik da sudstvo štiti slobodu savjesti. Za one koji se zalažu za obranu vjerske slobode diljem svijeta, to je pobjeda vrijedna slavlja.

utorak, 5. svibnja 2026.

Je li Danijel prema kronologiji koja se temelji na 607. godini bio nerealno star?

Jedan od argumenata koji se koristi u neuspjelom pokušaju pobijanja teorije o 607. godini jest tvrdnja da kronologija Jehovinih svjedoka čini proroka Danijela nerealno starim.

Ilustracija: Danijel pred Nebukadnezarom

Na početku svoje knjige Danijel nam kaže: „Nebukadnezar, kralj Babilona, došao je u Jeruzalem i započeo opsadu... Kralj je rekao Ašpenazu, svome glavnom dvoraninu, da dovede neke od sinova Izraelovih, od kraljevskog roda i od plemića, mladiće bez ikakve mane.“ Danijel je među njima. Kralj ih uzima kako bi mogli „stajati u kraljevoj palači“, ali će ih najprije „učiti pismu i jeziku Kaldejaca“.

Pretpostavlja se da hebrejski mladići nisu govorili kaldejski jezik niti su znali što kralj od njih očekuje u svojoj palači. Trebali su proći obuku. „Kralj im je odredio dnevni obrok od kraljevskih delicija i vina koje je pio, kako bi ih hranio tri godine, da bi nakon toga mogli stati pred kralja.“

Dakle, trebali su se školovati „tri godine“ prije nego što bi bili dovedeni pred kralja. „A na kraju dana koje je kralj odredio da ih se dovede [to jest nakon tri godine], glavni dvoranin ih je doveo pred Nebukadnezara. Kralj je razgovarao s njima i među svima se nije našao nitko poput Daniela“ i njegovih drugova. — Danijel, 1. poglavlje

Jasno vidimo da su postojale „tri godine“ obuke prije nego što je Danijel izašao pred kralja. U čemu je onda problem? Problem se pojavljuje u sljedećem poglavlju Danijela, koje započinje riječima: „A u drugoj godini kraljevanja Nebukadnezara, Nebukadnezar je usnio snove“, san koji je Daniel protumačio.

Ako je Danijel bio na Nebukadnezarovu dvoru u „drugoj godini“ njegove vladavine kako bi protumačio san, tada bi prema kronologiji Jehovinih svjedoka Danijel bio u Babilonu 624. pr. Kr. To bi značilo da je imao 101 godinu kada je služio na dvoru Darija. To je vrlo malo vjerojatno.

Znači li to da je kronologija temeljena na 607. godini netočna? Ne, jer to nije ono što Jehovini svjedoci naučavaju. Kao što smo već vidjeli, Biblija kaže da je Danijel bio na obuci „tri godine“ prije nego što je izašao pred kralja. Zašto onda Danijel kaže „u drugoj godini“ Nebukadnezara?

Kao što je ranije spomenuto, Danijel govori iz perspektive babilonske vlasti nad Židovima. Zato spominje treću godinu Jojakima kao treću godinu babilonske vlasti. Slično tome, Danijel govori o Nebukadnezarovoj vlasti nad Židovima. To je bila „druga godina“ njegove izravne vlasti nad židovskim narodom — druga godina nakon uništenja Jeruzalema, kada je posljednji židovski kralj svrgnut s prijestolja.

To mora biti točno, jer suprotna tvrdnja je neodrživa. U Danijelu 2:13 stoji: „Kad je naredba bila izdana i kad su mudraci trebali biti pogubljeni, potražili su Danijela i njegove prijatelje da i njih pogube..“ Zašto je Danijel bio poznat kao jedan od „mudraca“ Babilona? Zar nije bio „mladić“ koji je tek godinu dana bio u gradu i još učio kaldejski jezik? Zar izvještaj ne kaže da su on i njegovi prijatelji bili „djeca“? (Danijel 1:17) Da! Pa zašto onda odjednom postaju „mudraci“, a Danijel „sposoban čovjek“? — Danijel 2:25

Nadalje, nakon što je Danijel uspješno protumačio kraljev san, „kralj je uzvisio Danijela i dao mu mnoge velike darove, postavio ga nad cijelu pokrajinu Babilona i učinio ga glavnim upraviteljem nad svim mudracima Babilona... Danijel je ostao na kraljevu dvoru.“

Prema kritičarima, to bi značilo da je Danijel, još uvijek mladić koji uči jezik, nakon samo nekoliko mjeseci u gradu postao ne samo odrasli čovjek nego i jedan od mudraca Babilona.

Osim toga, postao je upravitelj nad cijelim gradom — i sve se to dogodilo prije nego što je uopće prvi put bio doveden pred kralja nakon završetka trogodišnje obuke. Može li se takva ideja shvatiti ozbiljno?

S druge strane, prema biblijskoj kronologiji koja se temelji na 607. godini, Danijel je odveden u izgnanstvo 617. pr. Kr., „u sedmoj godini“ kralja Nebukadnezara, kada su, prema Jeremiji, odvedeni prvi prognanici (Jeremija 52:28). Jeremija ne spominje ranija izgnanstva, pa Danijel nije mogao biti u Babilonu već u drugoj godini, jer bi to bilo prerano. Ovakvo tumačenje daje Danijelu dovoljno vremena da odraste i postane poznat kao „sposoban čovjek“ i mudrac.

To također znači da Danijel nije bio nerealno star kad je umro. Vjerojatno je živio od oko 630. pr. Kr. do 535. pr. Kr., što znači da je imao manje od 100 godina dok je služio kralju Dariju. To je sasvim moguće za čovjeka koji je živio u dobrim uvjetima kraljevskog dvora i bio ispunjen Jehovinim duhom. Kako jedan brat kaže: „Tvrdnja da bi Daniel bio prestar nema nikakvu osnovu.“

Istina, Danijel je bio vrlo star kad je umro. Zato njegova knjiga završava riječima anđela: „A ti budi postojan sve do kraja. Počivat ćeš, ali ćeš na kraju danā ustati da dobiješ svoju baštinu.”.“ — Danijel 12:13

Nešto se ne podudara

Ako to nije dovoljno kao dokaz da Danijel nije mogao tumačiti san u drugoj godini kraljevanja, razmotrite sljedeće datume prema sekularnoj kronologiji:

Kolovoz 605. — Danijel odveden u izgnanstvo
Kolovoz/rujan 605. — Nebukadnezar postaje kralj
Travanj 604. — počinje prva godina vladavine
Travanj 603. – travanj 602. — druga godina
Kolovoz 602. — završava treća godina Danijelove obuke

Danijel tumači san u drugoj godini. Čak i ako je to bilo zadnjeg dana te godine (oko travnja 602.), još uvijek nedostaje 9–10 mjeseci do završetka trogodišnje obuke. To znači da bi „tri godine“ zapravo bile manje od dvije — što je u suprotnosti s jasnim biblijskim tekstom: „tri godine“.

Jedan poznavatelj hebrejskog ističe da se isti izraz koristi i za „kraj deset dana“, pa kao što deset dana znači deset dana, tako i tri godine znači tri pune godine.

Daljnji problemi

Sam tekst pokazuje da Danijel nije mogao biti već poznat kralju u drugoj godini. Prema toj teoriji, on bi već bio upravitelj i poglavar mudraca — prije završetka obuke i prije prvog dolaska pred kralja.

Ako se vratimo na 1. poglavlje, reakcija kralja jasno pokazuje da ih vidi prvi put nakon obuke:

„...i među svima se nije našao nitko poput Danijela... i stajali su pred kraljem... i u svakoj stvari mudrosti bili su deset puta bolji...“

Zvuči li to kao prvi susret nakon obuke — ili kao razgovor s već poznatim upraviteljem? Ako prihvatimo drugo, kronologija se raspada i izvještaj gubi smisao.

Zaključak

Kad Danijel govori o „drugoj godini“ Nebukadnezara, jasno je da misli na njegovu vlast nad Židovima.

Danijel je završio 3 godine obuke prije nego što je vidio kralja.
Tumačio je san u drugoj godini kraljeve vlasti nad Židovima.
Suprotno tumačenje čini izvještaj nelogičnim.
Danijel je ostao mlađi od 100 godina dok je služio Dariju.

ponedjeljak, 6. travnja 2026.

Današnji vjerski blagdani kršćanstva - nužna nadopuna Bibliji ili ljudska tradicija?

Nedavno sam sudjelovao u raspravi jedne objave koja je pokušavala obraniti teoriju da je Božić pobjeda kršćanstva nad poganskim svetkovinama.

Ovo je link na tu objavu i komentare rasprave

https://www.facebook.com/groups/theologyinfive/posts/1175933704745161/

B: Biblija ne daje datum Isusova rođenja i ne nudi primjer da su ga apostoli slavili. 25. prosinca pojavljuje se tek stoljećima kasnije i povijesno se povezuje s rimskim zimskim festivalima. U tom smislu, Božić ne pripada biblijskoj ni apostolskoj praksi. Također je teško vidjeti kako bi se slavljenje Kristova rođenja moglo smatrati obveznim kada Pismo bilježi da ga apostoli — oni najbliži Isusu i povjereni poučavanju Crkve — nisu učinili ni jednom. Odsutnost zapovijedi, primjera i apostolske prakse snažno govori protiv takve obveze. Da, neki će reći da mnoge stvari nisu izričito spomenute u Bibliji, a ipak nisu pogrešne. To je točno. Međutim, ostaje pitanje: kako to da Pismo vjerno i jasno bilježi Isusovu zapovijed da kršćani pamte njegovu smrt, dok ne govori ništa usporedivo o obilježavanju njegova rođenja — Onoga koji je najvažnija osoba svakom kršćaninu?

JOHN: Novi zavjet ne daje datum Isusova rođenja. Točno.
Također ne daje datum Njegova uskrsnuća, uzašašća, preobraženja, krštenja ili čudesa. Ipak, Crkva se od početka sjećala, poučavala, propovijedala i oblikovala svoj život oko tih stvarnosti.

Tvrdnja da je nešto nelegitimno jer apostoli nisu izričito prikazani kako to slave selektivna je i nedosljedna. Apostoli također nikada nisu prikazani kako godišnje slave uskrsnuće. Po toj logici, i Uskrs pada.

Pismo daje zapovijedi ondje gdje su potrebne. Daje značenje ondje gdje je potrebno značenje. Ne daje liturgijski kalendar. To mu nikada nije bila svrha.

Gospodnja večera zapovjeđena je jer je saveznički znak vezan uz trajno bogoslužje i disciplinu. Utjelovljenje nije zapovjeđeno da se pamti jer se ne može zaboraviti. Ono je pretpostavljeno u svemu ostalom. Nema rođenja, nema križa. Nema križa, nema uskrsnuća.

Luka posvećuje dva cijela poglavlja rođenju. Matej ga utemeljuje u proroštvu. Ivan započinje svoje Evanđelje naviještajući utjelovljenje kao osovinu sve stvarnosti. Pavao ga naziva otajstvom sada objavljenim. Ideja da je Pismo ravnodušno prema Kristovu rođenju jednostavno je netočna.

Što se tiče 25. prosinca, argument opet ide predaleko. Čak i ako je datum odabran kasnije, to ništa ne govori o legitimnosti onoga što se slavi. Kršćanstvo nije posudilo značenje iz poganstva. Ono je oduzelo poganskom vremenu njegovu moć i preusmjerilo ga oko Krista.

Rana Crkva nije pitala: „Je li Rim nešto radio na ovaj datum?“
Pitala je: „Koji je trenutak razbio povijest i preuredio vrijeme?“

Utjelovljenje jest.

Nitko nije obvezan slaviti Božić. Ali tvrditi da je nebiblijski jer nije zapovjeđen pokazuje nerazumijevanje kako zapravo funkcioniraju Pismo, tradicija i kršćanska sloboda.

Vjera nikada nije bila izgrađena na „pokaži mi redak“.
Izgrađena je na tome da je Krist ušao u povijest i sve promijenio.

B: Ako želimo biti dosljedni Svetom pismu, moramo razlikovati tri stvari koje sam Novi zavjet jasno razlikuje:

povijesnu činjenicu nekog događaja,
njegovo teološko značenje i
zapovijed ili ustanovu da se taj događaj liturgijski obilježava.

Novi zavjet snažno i jasno svjedoči o Kristovu rođenju, utjelovljenju, uskrsnuću i uzašašću. Nitko ne osporava njihovu važnost. Međutim, ni Isus, ni Luka, ni drugi apostoli nikada ne zapovijedaju, ne uspostavljaju praksu niti daju primjer da se bilo koji od tih događaja obilježava kao godišnji blagdan.

Činjenica da Luka posvećuje dva cijela poglavlja Kristovu rođenju ne mijenja tu stvarnost. Opisivanje događaja nije isto što i zapovijedanje njegova slavljenja. Isto vrijedi i za uskrsnuće: ono je središte evanđelja, a ipak ne postoji zapovijed niti apostolska praksa godišnjeg slavljenja Uskrsa. Apostoli ga naviještaju, svjedoče o njemu i žive u njegovoj snazi — ali ne ustanovljuju blagdan.

Isto vrijedi i za utjelovljenje. Ivan započinje svoje Evanđelje riječima: „Riječ je tijelom postala“, ali ni on ni itko drugi ne uvodi zapovijed da se taj događaj liturgijski slavi. Teološka istina nije isto što i liturgijska obveza.

Nasuprot tome, postoji jedan događaj za koji imamo sve troje:

jasnu Isusovu zapovijed,
apostolsku praksu i
dosljedno prenošenje crkvama.

„Ovo činite meni na spomen.“ (Luka 22,19; 1 Korinćanima 11,23–26)

Isus nije rekao: „Sjećajte se moga rođenja.“
Nije rekao: „Slavite moje uskrsnuće svake godine.“
Nije rekao: „Ustanovite blagdane utjelovljenja.“

Ali je izričito zapovjedio spomen na svoju otkupiteljsku smrt, a apostoli su tu zapovijed vjerno prenosili i vršili.

Stoga tvrdnja da „Isus, Pismo i apostoli nisu rekli sve, pa je Crkva to kasnije nadopunila“ nije biblijska tvrdnja, nego teološko mišljenje. To može biti nečije osobno uvjerenje, ali se ne može predstavljati kao apostolski nauk.

Samo Pismo upozorava na takav pristup: „Ne prelazite preko onoga što je napisano.“ (1 Korinćanima 4,6) „Uzalud me štuju naučavajući kao nauke zapovijedi ljudske.“ (Marko 7,7)

Povijesna je činjenica da je Crkva kasnije propisala slavljenje Božića, Uskrsa i drugih blagdana te obvezala savjesti svojih članova na te dane. Time su ti blagdani dobili normativni status koji im Novi zavjet nikada ne daje. To nije nastavak apostolske zapovijedi, nego razvoj crkvenih dogmi.

Takve dane netko može slobodno obilježavati kao osobnu ili vjersku praksu. Ali tvrditi da ih se mora slaviti, ili da je kršćanin na neki način manje vjeran ako to ne čini, znači ići dalje od onoga što su Isus i apostoli zapovjedili.

Zaključak je jednostavan i dosljedan:

događaji su božanski,
nauk o njima je apostolski,
blagdani su ljudska tradicija.

A ono što je ljudska tradicija ne može se uzdignuti iznad zapovijedi Krista, apostola i Svetog pisma — niti može vezati savjest kršćanina.

Ovo iznosim s poštovanjem prema svima uključenima i s iskrenom zahvalnošću za priliku da o tim pitanjima otvoreno razgovaramo. Hvala svima na promišljenoj razmjeni i želim svima mir dok nastavljamo tražiti vjernost Kristu i Njegovoj Riječi.

AARON : Dokazi da je to povezano s rimskim zimskim festivalima nisu baš snažni, što je više puta pokazano u ovoj grupi. Argumenti o datiranju iz Abijine službe, teologiji ponavljanja datuma, poveznicama s hanukom Drugog hrama i ranim kršćanskim dokumentima snažno upućuju na korijene u židovskoj misli Drugog hrama. Brandon Letourno, židovski pastor u ACNA-i, primjerice opširno tvrdi da je Božić kršćanska Hanuka.

Rekao bih da je obvezno ako to tvoja Crkva prakticira, budući da Crkva ima ovlast uspostavljati obrede i ceremonije koje nisu protivne Božjoj Riječi, pa to može biti pitanje podložnosti duhovnoj vlasti.

A : ako si otvoren za argument.
https://northamanglican.com/the-feast-of-dedication-christians-and-chanukah/

B : Hvala na promišljenom komentaru. Ipak, vjerujem da se ova rasprava mora vratiti na središnje pitanje: što su Isus i apostoli poučavali, zapovijedali i prakticirali prema Pismu? Sve ostalo — koliko god zanimljivo ili sofisticirano bilo — ostaje sekundarno.

Prvo, bez obzira koliko intrigantni bili argumenti o Abijinoj podjeli, teologiji „ponavljajućih datuma“ ili poveznicama s judaizmom Drugog hrama, Novi zavjet ih nikada ne iznosi niti koristi kao temelj za kršćansku praksu. Evanđelja i apostolski spisi ne izvode zaključak da se Kristovo rođenje treba godišnje obilježavati, niti njegov datum povezuju s Hanukom ili nekim drugim blagdanom. Ako su ti argumenti odlučujući, jednostavno pitanje glasi: zašto se Isus i apostoli nikada na njih ne pozivaju?

Drugo, Isusova prisutnost na Blagdanu posvećenja (Ivan 10,22) ne može se pretvoriti u dokaz za uspostavu „kršćanske Hanuke“. Isus je sudjelovao u mnogim židovskim običajima kao Židov pod Zakonom, ali nigdje ne vidimo da te običaje pretvara u nove kršćanske zapovijedi. Apostoli također nikada ne poučavaju Crkvu da liturgijski obilježava Kristovo rođenje. Sudjelovanje nije isto što i zapovijed, a analogija nije isto što i apostolska pouka.

Treće, kad je riječ o obvezi, Novi zavjet je vrlo jasan. Samo ono što je Isus izričito zapovjedio i što su apostoli predali Crkvi nosi obvezujuću vlast nad savješću. Zato imamo jasnu i ponovljenu zapovijed o Gospodnjoj večeri („Ovo činite meni na spomen“), a ništa usporedivo o obilježavanju Kristova rođenja. Ako je slavljenje Kristova rođenja trebalo biti obvezno, izuzetno je teško objasniti potpunu šutnju Isusa i apostola o tome.

Konačno, ako Crkva ima stvarnu vlast za red, pouku i disciplinu, ta je vlast podređena Kristu i apostolskom svjedočanstvu. Novi zavjet izričito upozorava protiv vezivanja savjesti vjernika u pitanjima dana i blagdana (Rimljanima 14; Kološanima 2). Crkva može preporučiti, ali ne može zapovjediti ono što Krist nije zapovjedio.

Iz tih razloga, čak i ako netko vjeruje da Božić ima korijene u židovskoj teološkoj refleksiji, to ne mijenja središnju činjenicu da Isus i apostoli nisu zapovjedili, prakticirali niti predali Crkvi slavljenje Kristova rođenja. U kršćanskoj teologiji to je odlučujuće mjerilo obveze.

A: Nalaziš se pod pogrešnom pretpostavkom da samo ono što je zapovjeđeno u Pismu određuje što jest, a što nije ispravno kršćansko bogoslužje. Samo ono što je predano u Svetom pismu obvezujuće je za kršćanina u pogledu članaka vjere i kao nužno za spasenje. Vrlo malo ljudi tvrdi da je sam Božić apostolski. Ono što se ovdje tvrdi jest da je dio povijesnog kršćanskog bogoslužja koje je ukorijenjeno u apostolskom nauku, ali nije ograničeno samo na njega.

S tim rečeno, Pismo je jedini nepogrešivi izvor autoriteta, ali nije jedini autoritet. Sola Scriptura klasično znači da je Pismo autoritet koji vlada nad svim drugim autoritetima kao sekundarnima. Tvoj pastor, tvoje denominacijske tradicije i sama opća Crkva imaju autoritet, iako manji od samog Pisma. U onome o čemu Biblija šuti, oslanjamo se na logiku i tradiciju kako bi nam pomogle i vodile nas. Ovdje se pozivam na Hookera kao učitelja u Crkvi u kojoj su njegova učenja prenošena.

Božić je sam po sebi stvar savjesti u pogledu obveznosti kao blagdana putem izravne biblijske zapovijedi. Međutim, postoji pitanje duhovne vlasti i poštivanja pologa vjere koji ti je predan. Kako je G. K. Chesterton rekao, „demokracija mrtvih“ — oni koji su bili prije nas dali su svoj glas, a mi imamo dužnost, kao dio opće Crkve, obratiti pažnju na to.

Idi u miru.

B Aaron Gann: Hvala na promišljenom odgovoru. Ipak, želim zadržati fokus ondje gdje ga i sam Novi zavjet stavlja: na Isusa Krista i apostole koje je On osobno ovlastio.

Prema Pismu, Isus i apostoli nisu samo rani glasovi u Crkvi, nego njezin sam temelj (Efežanima 2,20). Isus zapovijeda što treba činiti, a apostoli vjerno prenose te zapovijedi crkvama (Matej 28,20; Djela 2,42). Novi zavjet ne daje naznaku da kasnije prakse, koliko god iskrene ili stare bile, dobivaju isti normativni autoritet kao ono što je Krist ustanovio i apostoli poučavali.

To nas dovodi do jednostavnog, ali odlučujućeg pitanja:
Gdje Isus zapovijeda obilježavanje svoga rođenja i gdje ga apostoli poučavaju ili prakticiraju?

Odgovor Pisma je jasan: nigdje.

Nasuprot tome, Pismo izričito bilježi Isusovu zapovijed da se sjećamo njegove smrti (Luka 22,19; 1 Korinćanima 11,23–26), a apostoli tu zapovijed dosljedno prenose crkvama. Taj kontrast je važan. On otkriva što je sam Krist smatrao bitnim za kršćansko bogoslužje.

Kada Pavao govori o „predajama“ koje treba držati, izričito ih ograničava na ono što su sami apostoli predali (2 Solunjanima 2,15). Novi zavjet ne pruža kategoriju po kojoj bi kasniji običaji, čak i široko prihvaćeni, postali obvezujući bez apostolske pouke.

Štoviše, Pismo više puta upozorava protiv vezivanja savjesti vjernika u vezi s danima, blagdanima i običajima koje Krist nije zapovjedio (Rimljanima 14,5–6; Kološanima 2,16–23). U takvim pitanjima savjest je slobodna — ali sloboda nije isto što i obveza.

Moja je tvrdnja uža i strogo biblijska: prema Isusu i apostolima, takva se praksa ne može smatrati normativnim ili obvezujućim kršćanskim bogoslužjem. Sve izvan onoga što su zapovjedili i predali pripada području osobne savjesti, a ne apostolske zapovijedi.

Ovo iznosim ne kao napad na nečiju pobožnost.

A : hvala ti na ljubaznom odgovoru. Vjerujem da polazimo od vrlo različitih pretpostavki i možda govorimo jedan mimo drugoga.

Stoga ću ovdje stati i moliti Božji mir za tebe i tvoju obitelj.

B Aaron Gann: I tebi hvala na poštovanoj i srdačnoj razmjeni. Slažem se da pristupamo pitanju iz različitih pretpostavki, ali zahvalan sam što smo ih mogli jasno i dobronamjerno iznijeti.

Moja namjera nikada nije bila nametati svoje uvjerenje, nego pažljivo uputiti na Pismo te na riječi i primjer Krista i njegovih apostola, Cijenim tvoj duh u razgovoru i iskreno uzvraćam molitvu za Božji mir tebi i tvojoj obitelji.

subota, 7. ožujka 2026.

Je li Hilah Stela valjani dokaz za 587. pne, kao navodnu godinu uništenja Jeruzalema ?

Ovdje ćemo analizirati tvrdnju nekih da Hilah Stela, koja govori o obnovi hrama Ehulhul u Haranu je navodno "još jedan dokaz da je Jeruzalem pao 587/6.pne" Naravno, Biblija ne treba potvrdu takvih izvora. Ipak, pogledajmo...

Obnova Hrama Ehulhul u Harranu

Jedan od hramova koji je Nabonid obnovio bio je hram Ehulhul u Harranu. Na babilonskoj steli (Stela iz Hile) u odlomku X, 12'-25', čitamo:

Nabonidova stela iz Hile

Što se tiče hrama é.hul.hul u Harranu, koji je bio u ruševinama 54 godine – zbog pustošenja od strane Manda-hordi ti su sveti prostori razarani – vrijeme (predodređeno) od bogova, trenutak pomirenja (to jest) 54 godine, približilo se, kada bi Sin trebao biti vraćen na svoje mjesto. ¹

Kako bismo razumjeli značenje tih 54 godine, prvo trebamo odrediti kada je njihovo početno razdoblje. U povijesnoj Kronici 3 („Kronika pada Ninive“) čitamo da su

... u 16. godini vladavine Nabopolazara vojske kralja Akada zajedno s Manda-hordama napale Harran i „odnijele golem plijen iz grada i hrama“ ² . Uništenje hrama nije izričito spomenuto, već samo da je plijen hrama odnesen. Međutim, na steli Adad-Guppi I, 4-9, čitamo da je u 16. godini Nabopolazara ,Sin, bog mjeseca, bio ljut na svoj grad (Hame) i uzdignuo se na nebo. Dakle, informacije iz ova dva izvora sugeriraju da bi početak tih 54 godine mogao biti upravo 16. godina Nabopolazara. ³

Kada bi 54 godine završile? Ako se koristi općeprihvaćena kronologija, računajući 5 godina Nabopolazara (do njegove 21. i posljednje godine), 43 godine Nebukadnezara II, 2 godine Evil-Merodaka i 4 godine Neriglisara, dolazimo do ukupno 54 godine. To znači da je Ehulhul obnovljen u godini stupanja na prijestolje Nabonida. ⁴

Riječi Nabonidove majke to također potvrđuju. Na steli Adad-Guppi II, 1-17, majka govori o snu u kojem se predviđa da će Nabonid obnoviti Ehulhul, a zatim navodi da je to učinjeno, dok u I, 37, spominje da je Sin pomiren u vezi s obnovom Ehulhula. U II, 26, pisar koji govori u ime majke spominje 9. godinu Nabonida, koja je prema Kronici Nabonida 2, 13 također godina smrti Adad-Guppi. ⁵ Prema pisaru u ime Adad-Guppi, Ehulhul je obnovljen prije devete godine Nabonida.

Dakle, postoji nekoliko problema vezanih uz izvještaje o vremenu kada je hram Ehulhul obnovljen. Berger kaže:

Na početku kolone 9 u fragmentu stele XI… dar za Novu godinu iznosi 2.750 ratnih zarobljenika iz zemlje Hume bogovima Marduku, Nabuu i Nergalu, u svrhu graditeljskih radova spomenutih u tekstu. Datum je 10. Nisana (deseti dan prvog mjeseca babilonske godine). U prvom dijelu kolone 10 navodi se da Sin, nakon 54 godine u izgnanstvu, sada razmatra povratak u Harran. Budući da je uništenje hrama Sina u Harranu dogodilo 610. godine, kraj tih 54 godine treba pripisati 556. godini. Drugim riječima, želja za obnovom hrama Ehulhul postojala je već u godini stupanja na prijestolje Nabonida.

Međutim, postoji problem. Na steli se spominje da zarobljenici dolaze iz zemlje Hume, što zahtijeva prethodnu vojnu kampanju. Prema Kronici Nabonida, ova kampanja se dogodila u prvoj godini vladavine, i 10. Nisan stoga se morao odnositi na drugu godinu vladavine... ⁶

Činjenica da je tih 54 godine završilo u godini dolaska na vlast Nabonida, prema općeprihvaćenoj kronologiji, i također izvještaj o ratnim zarobljenicima pokazuje da hram nije obnovljen tako kasno kao u drugoj godini vladavine, i time pokazuje da tih 54 godine ne predstavljaju stvarno vrijeme.

Ehulhulov cilindar 1, 15, kaže da je Nabonid imao san u svojoj godini dolaska na vlast (res samuti) da bi trebao obnoviti hram Ehulhul u Haranu. ⁷

Nabonid je odgovorio da Tema-horde vladaju Haranom, ali Marduk je odgovorio da će biti pobijeđene (1, 21-25).

Izvještaj kaže da je u trećoj godini Nabonida, Kirus, kralj Ansana (Anšan), došao i osvojio Mede-horde (I, 26-29). ⁸

Zatim je Nabonid obnovio Ehulhul (1, 36-47).

Obnova hrama bi, kao što smo već vidjeli, zahtijevala dugo vremena, i treća godina Nabonida bila je najranije vrijeme za početak ovog rada." ⁹ To bi bilo 57, a ne 54 godine nakon što je uništen, pod uvjetom da je 16. godina Nabopolazara ispravna početna točka. I ovo bi također bio samo početak obnove.

Međutim, postoji još jedan problem s vremenom osvajanja Harana. Prema Kronici Nabonida 2, 1-4, ¹⁰ "osvajanje Meda od strane Kira dogodilo se u 6. godini Nabonida, a ne u njegovoj 3. godini kao što kaže Ehulhulova cilindar.

Dodatni problem stvara informacija iz Haranove stele (H2A). U 1, 26 i 2, 1, kaže da je Nabonid boravio u Temi (ili Teimi) deset godina, i vjerojatno je otišao tamo u svojoj trećoj ili četvrtoj godini. ¹¹ Prema 2, 18-22, obnovio je hram Ehulhul nakon povratka iz Teme. Na toj osnovi Tadmor tvrdi da je Ehulhul obnovljen u trinaestoj godini Nabonida, a Beaulieu i Schaudig se slažu da je obnova dogodila u trinaestoj ili četrnaestoj godini." ¹²

Da sumiramo, vidimo da se podaci ne slažu: tri različita izvora kažu da je obnova počela nakon 3. godine, nakon 6. godine i nakon 13. godine, a još jedan kaže da je dovršena prije 9. godine Nabonida.

Ako računamo od 16. godine Nabopolazara prema općeprihvaćenoj kronologiji, vidimo da je hram bio u ruševinama više od 57, 60 i 67 godina. Dakle, ili je broj 54 godine za pustošenje hrama Ehulhul pogrešan, ili se pustošenje hrama nije dogodilo u 16. godini Nabopolazara. Razlog za upotrebu broja 54 može biti taj što je Sin bog mjeseca, a položaji mjeseca praktički su isti nakon 18 godina, i gotovo potpuno isti nakon tri ciklusa od 18 godina, tj. nakon 54 godine. To znači da broj 54 ne može biti korišten u kronološke svrhe. ¹³ Dakle, ne predstavlja valjani dokaz za 587/6 pne.

1. Vidi Pritchard, ANET, 311, i Schaudig, Die Inschriften Nabonids von Babylon, 528. ↩

2. Grayson, Babylonian Historical Literary Texts, 95. ↩

3. Budući da posjedujemo vrlo malo povijesnog materijala iz novobabilonskog razdoblja i iz vremena neposredno prije njega, ne možemo biti sigurni da je ono što se dogodilo u Harranu u 16. godini Nabopolazara početak razdoblja od 54 godine. Mogao se dogoditi Kasniji događaj koji je mogao još više razljutiti Sina. ↩

4. Kao što ćemo vidjeti u nastavku, određene pločice snažno sugeriraju proširenje vremenskog okvira Novobabilonskog Carstva. To znači da je hram Ehulhul morao biti obnovljen prije nego što je Nabonid postao kralj, pod uvjetom da se 54 godine računaju od 16. godine Nabopolazara. ↩

5. Grayson, Babylonian Historical Literary Texts, 107. ↩

6. Berger, Die neubabylonischen Königsinschriften, 110. ↩

7. Tadmor tumači "godinu dolaska na vlast" kao jednu od prvih godina njegove vladavine, ali za to nema dokaza (The Inscriptions of Nabonidus," 352-53). Također se u poglavlju 9. ove studije tvrdi da tvrdnja da "godina dolaska na vlast" u Asiriji može označavati prvi dio vladavine kralja nema stvarnu osnovu. ↩

8. Schaudig, Die Inschriften Nabonids von Babylon, 436-37, n.558, kaže da se ovo dogodilo u 6. godini Nabonida prema Kronici Nabonida. ↩

9. Trebale su tri godine istraživanja da se pronađu stari temelji hrama Eulmas. (Schaudig. Die Inschriften Nabonids von Babylon, 464.) ↩

10. Grayson, Babylonian Historical Literary Texts, 106. ↩

11. Tadmor, "The Inscriptions of Nabonidus," 352. ↩

12. Schaudig, Die Inschriften Nabonids von Babylon, 487; vidi također Berger, Die neubabylonischen Königsinschriften, 112. ↩

13. Zawadzki, The Fall of Assyria and Median-Babylonian Relations, 76, također dovodi u sumnju to vremensko razdoblje i kaže: „Stoga je moguće da je pravilo o 54 godine medske vlasti nad Harranom fikcija koju su u Nabonidovo vrijeme stvorili babilonski pisci.” ↩

petak, 27. veljače 2026.

Uništenje Jeruzalema 587.pne ili 607. pne - zaključak

Evo neispunjenih proročanstava ako je 587. pr. n. e. točan datum uništenja Jeruzalema.

Jeruzalem nenaseljen i u ruševinama 70 godina

❌ Ako je 587. pr. n. e. točno, tada pustoš završava 517. pr. n. e.

Do tada su kuće već bile izgrađene i usjevi uzgajani više od 20 godina (Hagaj 1:4, 11). Alternativno, ako pustoš završava 537. pr. n. e., razdoblje traje samo 50 godina, a ne 70. Alternativno, ako je razdoblje započelo u trećoj godini Jojakimove vladavine, pustoš traje samo 68 godina, a ne 70, i cijeli odlomci Jeremije bili bi pogrešni. Bez obzira koji se argument koristi, proročanstvo ne uspijeva.

70 godina služenja naroda Babilonu, počevši s Nebukadnezarom

❌ Ako 70 godina započinje u trećoj godini Jojakimove vladavine, služenje traje 68 godina, a ne 70.

Ako služenje započinje 609. pr. n. e. (svjetovna kronologija) porazom Asirije, Nebukadnezar još dvije godine nije kralj, ali proročanstva navode da će narodi služiti njemu, a ne njegovu ocu; nakon što postane kralj, služenje traje 68 godina, a ne 70.

Tir zaboravljen 70 godina

❌ Razdoblje započinje nakon uništenja Jeruzalema (Ezekijel 26:1), što je najranije 587. pr. n. e. Razdoblje završava kada Tirova dobit postaje sveta Jehovi (Izaija 23:14), 537. pr. n. e. (Ezra 3:1). Prošlo je samo 50 godina, a ne 70.

Egipat opustošen 40 godina

❌ Ezekijel je dao proročanstvo 570. pr. n. e. (Ezekijel 29:17), a pustoš započinje 568. pr. n. e. Unutar 30 godina Egipat ima kralja i sklapa strani savez, svi izgnanici pušteni su iz Babilona, a kraljevstvo je dovoljno snažno da se suprotstavi Perzijskom Carstvu. Razdoblje od 40 godina završava bez posebnih događaja 528. pr. n. e.

✅ Međutim, datum 607. pr. n. e. uklapa se u sve kronologije i proročanstva savršeno! Ne stvara proturječja, nema neispunjenih proročanstava i ne zahtijeva složene argumente ni iznuđena objašnjenja. Potrebno je samo prihvatiti ono što Biblija jasno kaže — da je 70 godina doista 70 godina.

607. pr. n. e. — jedini datum koji odgovara

Evo rezultata kada prihvatimo biblijsku računicu — da je 70 godina doista 70 godina:

Jeruzalem nenaseljen i u ruševinama 70 godina

✅ Ako je 607. pr. n. e. točno, tada pustoš završava točno na vrijeme 537. pr. n. e., kada se Židovi vraćaju u svoje gradove.

70 godina služenja naroda Nebukadnezaru

✅ Ako 70 godina započinje 607. pr. n. e., služenje traje punih 70 godina. Nebukadnezar je kralj na početku, kao što su proročanstva navela.

Tir zaboravljen 70 godina

✅ Razdoblje započinje nakon uništenja Jeruzalema (Ezekijel 26:1), što je 607. pr. n. e. Razdoblje završava točno 70 godina kasnije, kada Tirova dobit postaje sveta Jehovi (Izaija 23:14), 537. pr. n. e. (Ezra 3:1), kada Tir osigurava materijal za novi hram.

Egipat opustošen 40 godina

✅ Ezekijel je dao proročanstvo 590. pr. n. e. (Ezekijel 29:17), a pustoš započinje 588. pr. n. e. te završava točno 40 godina kasnije, 548. pr. n. e. Godinu dana kasnije svjetovna kronologija bilježi egipatskog kralja koji sklapa strani savez.

✅ Datum 607. pr. n. e. jedini je koji odgovara — i ne samo da odgovara, nego se izvanredno uklapa. Ako netko „traži istinu“, kao što mnogi zagovornici 587. tvrde, ne bi li trebao napustiti 607. pr. n. e. samo ako postoji bolje objašnjenje? Je li 587. bolje objašnjenje? Usklađuje li se s Biblijom bolje nego 607.? Nipošto!

✅ Jedini razuman zaključak jest da je 607. pr. n. e. datum uništenja Jeruzalema. Netko bi morao biti krajnje pristran, ogorčeno protiv Jehovinih svjedoka ili jednostavno ne poštovati nadahnuće Biblije da bi zagovarao neki drugi datum. Prema Božjoj Riječi, Bibliji, pustoš je započela s gradom Jeruzalemom, i započelo je 607. pr. n. e.

Mjesec po mjesec

✅ Zapravo, datum 607. pr. n. e. omogućuje da 70-godišnja pustoš započne i završi u istom mjesecu.

U sedmom mjesecu 537. pr. n. e. (tišri, koji odgovara rujnu/listopadu) vjerni povratnici prinijeli su svoju prvu žrtvu. Kralj Nebukadnezar ušao je u Jeruzalem u petom mjesecu (abu, koji odgovara srpnju/kolovozu) 607. pr. n. e., a dva mjeseca kasnije [u sedmom mjesecu] pustošenje grada bilo je potpuno (2. Kraljevima 25:8–17, 22–26). Kao što je bilo prorečeno, 70-godišnje pustoš Jeruzalema završila je točno na vrijeme (Jeremija 25:11; 29:10). Sve što Jehovina Riječ prorekne uvijek se ispuni.

❌ S druge strane, nijedna od teorija temeljenih na 587,pne, ili 605,pne ... itd, ni približno ne stvara takvo savršen sklad sa Božjom Riječi. Naprotiv, sve te navedene kronologije stvaraju velika proturječja, dovode do neispunjenja četiri proročanstva i čine čitave odlomke Jeremije jednostavno pogrešnima.

Što biblijski odlomci „zapravo” znače

Najgore od svega, biblijski izvještaji koji su savršeno jasni i razumljivi, navodno zahtijevaju stručnjaka da vam kaže što „zapravo” znače.

Kada Biblija kaže da su Jeruzalem i Juda ležali opustošeni 70 godina, to navodno ne znači 70. Kada kaže 40 godina za Egipat, to navodno ne znači 40. Kada je Jeremija rekao da će zemlja biti opustošena, navodno je mislio da je već bila. Kada Biblija kaže da će zemlja biti bez stanovnika, navodno ne znači bez ijednog stanovnika. Kada Biblija kaže da su svi knezovi bili u Jeruzalemu, navodno to ne znači svi. Kada Biblija kaže da je Danijel bio školovan 3 godine prije nego što je vidio kralja, navodno to ne znači 3 godine prije nego što ga je vidio. Kada kaže da će Tir biti zaboravljen 70 godina dok ne pomogne u obnovi hrama, navodno to ne znači 70. I tako dalje.

❌ Snažno nas to podsjeća na taktike štovatelja Trojstva, koji pokušavaju objasniti jasne riječi i tvrditi kako izraz „Otac je veći od mene” zapravo to ne znači.

Biblija se jednostavno ne slaže s 587. pr. n. e., a pokušaji da se taj datum uklopi iznuđeni su, složeni i na kraju proturječe čitavim skupinama biblijskih redaka. Koriste upitne svjetovne datume, kako bi obezvrijedili nadahnute zapise vjernih Božjih proroka, uzrokujući da njihova proročanstva podbace; idu i dalje te se poigravaju s Božjom Riječju — izmišljajući izgnanstvo koje se nikada nije dogodilo, samo da bi odgovaralo njihovim vlastitim idejama i upitnim ciljevima.

Vaša odluka

Hoćete li prihvatiti biblijsku kronologiju i njezina nadahnuta proročanstva — Božje gledište — ili ćete vjerovati svjetovnoj kronologiji i stajalištima nesavršenih ljudskih povjesničara i njihovim datumima koji proturječe Bibliji? Odluka je na vama. Pozivamo vas, da nepristrano ispitate argumente obje strane. Tko zna, možda se iznenadite koliko je Biblija precizna i vjerodostojna.

PREUZMITE BESPLATNO KOMPLETNU ANALIZU OVE TEME

"UNIŠTENJE JERUZALEMA 607. PR.N.E."

📥 Preuzmi PDF

četvrtak, 26. veljače 2026.

Josip Flavije: 70 ili 50 godina?

Neki kritičari tvrde da se Josipove upotrebe izraza „70 godina” nepravedno citiraju, jer se na jednom mjestu čini da Josip govori o istom razdoblju kao o 50 godina dugom. Stoga, ako se želi koristiti Josipa da bi se poduprla sedamdesetogodišnja pustoš, oni tvrde da se to mora uravnotežiti citiranjem i njegove reference na 50 godina. Je li to točno? Doista, zašto se „50 godina” ne citira? To je pitanje koje će sada biti razmotreno.

Na 5 mjesta u svom povijesnom korpusu Josip je naveo da je pustoš Jude trajala 70 godina. Prva četiri nalaze se u djelu Židovske starine: Knjiga X, poglavlje VII, odlomak 3, fusnota¹; Knjiga X, poglavlje IX, odlomak 7, fusnota ²; Knjiga XI, poglavlje I, odlomak 1, fusnota ³; te Knjiga XX, poglavlje X, odlomak 1, fusnota ⁴.

Međutim, u djelu Protiv Apiona, Josip je najprije napisao „70” u Knjizi I, poglavlje 19 §132, fusnota ⁵, ali samo dva poglavlja kasnije u istoj knjizi napisao je „50” (Knjiga I, poglavlje 21 §154, fusnota ⁶)! Zašto je to tako? Je li posljednja referenca na „50” jednako pouzdana kao prethodna upotreba „70”? Koji je kontekst „50”?

Što se tiče razloga, najprije treba znati da je Protiv Apiona napisano Grcima nakon Židovskih starina kako bi ih obranilo. Možda je bio svjestan da svjetovna kronologija ostavlja samo 50 godina za pustoš te je nastojao udovoljiti i biblijskoj i svjetovnoj kronologiji. Što se tiče pouzdanosti ove anomalije „50 godina”, na stranici 71. knjige Perzijska kronologija i duljina babilonskog izgnanstva Židova, fusnota ⁷, nalazimo:

„Neki rukopisi Josipa ovdje [u Protiv Apiona I, 21 §154] daju drugačiji broj od 50 godina, ali i Euzebije i Sincel u svojim citatima iz Josipa koriste 50.” Stoga bi trebalo biti očito zašto se Josipova upotreba „50 godina” ne citira kao što se citira njegova upotreba „70 godina”: referenca na „50 godina” jednostavno nije toliko sigurna kao „70 godina”, budući da je „70 godina” bolje potvrđeno, s omjerom pet prema jedan, i ne pati od varijacija u rukopisima."

Što se tiče konteksta „50", najprije treba primijetiti da je „70 godina” u Protiv Apiona izravno povezano s gradom i zemljom koji su bili pusti, uz spominjanje da je hram bio spaljen (vidi fusnotu 5). Međutim, „50 godina” posebno je povezano s nevidljivošću hrama (vidi fusnotu 6): najprije je bio opustošen, a zatim je ležao u stanju nevidljivosti 50 godina. To može ostaviti otvorenu mogućnost da je hram bio spaljen, ali ne i potpuno razoren, pri čemu su neke istaknute značajke još uvijek stajale,(fusnota ⁸).

Ako je tako, tada su tijekom prvih 20 godina spaljene ruševine hrama bile vidljive putnicima, a zatim je, nakon što se potpuno urušio, njegovo točno mjesto ležalo u nevidljivosti tijekom ostatka 70 godišnje pustoši, tj. „50 godina”.

Ovo objašnjenje odgovara na pitanje zašto bi Josip koristio dvije brojke u istoj apologetskoj knjizi, samo dva poglavlja razmaknute: „70 godina” odnosi se na cijelo razdoblje, a „50 godina” na vrijeme kada su se ostaci hrama urušili i nestali iz vidokruga prolaznika.

U prilog ovoj teoriji o preostalim stojećim ostacima ide i činjenica da je kralj Jošija popravio hram u 18. godini svoje vladavine, oko 35 godina prije 607. pr. n. e. U tim popravcima pukotine su bile popunjene te su ugrađene grede i klesano kamenje (2. Kraljevima 22:3, 5–6). Također, može biti značajno da, iako Biblija spominje da je hram bio spaljen, jedino što se izričito navodi kao srušeno bio je gradski zid. — 2. Kraljevima 25:9, 10; 2. Ljetopisa 36:19; Jeremija 52:13, 14.

S obzirom na gore navedene razloge, jednostavno nema razloga citirati „50 godina” kao da ima istu težinu kao „70 godina”, osobito budući da se možda uopće ne odnosi na cijelo razdoblje pustoši!

Fusnote

„Ali Jeremija je došao među njih i prorokovao ono što je proturječilo tim predviđanjima, i što se pokazalo istinitim, da su činili zlo i obmanjivali kralja; da im Egipćani neće biti od koristi, nego da će kralj Babilona obnoviti rat protiv Jeruzalema i ponovno ga opsjesti, i da će narod uništiti glađu, i odvesti preostale u zarobljeništvo, i uzeti ono što su imali kao plijen, i odnijeti bogatstva koja su bila u hramu; štoviše, da će ga spaliti i potpuno razoriti grad, te da će služiti njemu i njegovu potomstvu sedamdeset godina.” (naglasak dodan)

↩

„Sva Judeja i Jeruzalem, i hram, ostali su pustinja sedamdeset godina.” (naglasak dodan)

↩

„Bog se smilovao zarobljeništvu i nevolji tog siromašnog naroda, kako im je unaprijed rekao preko proroka Jeremije prije uništenja grada, da će ih, nakon što budu služili Nebukadnezaru i njegovu potomstvu, i nakon što budu podnosili to ropstvo sedamdeset godina, ponovno vratiti u zemlju njihovih otaca, i da će sagraditi svoj hram i uživati svoju prijašnju blagodat.” (naglasak dodan)

↩

„Ali nakon razdoblja od sedamdeset godina zarobljeništva pod Babiloncima, Kir, kralj Perzije, poslao je Židove iz Babilona natrag u njihovu zemlju i dao im dopuštenje da ponovno izgrade svoj hram.” (naglasak dodan)

↩

„[Babilonci] su zapalili naš hram koji je bio u Jeruzalemu; štoviše, potpuno su uklonili naš narod iz njegove zemlje i preselili ga u Babilon; i tako se dogodilo da je naš grad bio pust tijekom razdoblja od sedamdeset godina, sve do dana Kira, kralja Perzije.” (podcrtavanje i naglasak dodani) Usporedi s 2. Kraljevima 25:9; 2. Ljetopisa 36:19; Jeremija 52:13.

↩

„Ovi izvještaji slažu se s istinitim povijestima u našim knjigama; jer u njima je zapisano da je Nebukadnezar, u osamnaestoj godini svoje vladavine, opustošio naš hram, i tako je ležao u stanju nevidljivosti pedeset godina; ali da su u drugoj godini Kirove vladavine postavljeni njegovi temelji, i da je ponovno dovršen u drugoj godini Darija.” (podcrtavanje i naglasak dodani) Grčka riječ za „opustošiti” jest erêmoô, a grčka riječ za „nevidljivost” jest aphanês.

↩

Asirska, babilonska, egipatska i perzijska kronologija uspoređena s kronologijom Biblije, svezak I. Awatu Publishers, Oslo, 2006.

↩

Jedna istaknuta značajka koja je možda u početku preživjela bio je visoki trijem od 120 lakata ( *U nekim starim rukopisima piše "120", a u drugim rukopisima i nekim prijevodima piše "20 lakata") (2. Ljetopisa 3:4). Dok 2. Ljetopisa 3:4 navodi duljinu trijema kao 20 lakata, njegova visina ostavljena je kao 120, pri čemu se lakti podrazumijevaju. Budući da su riječi „sto” i „lakat” u hebrejskom sličnog zapisa (m-a-h i a-m-h), moguće je da je visina također bila 20 lakata ako je „sto” bila pisarska pogreška umjesto „lakat”. Međutim, dvije činjenice upućuju na to da je visina bila 120 lakata: (1) Dva stupa ispred trijema imala su ukupnu visinu od 23 lakta (2. Kraljevima 7:15–16; Jeremija 52:21–22), što bi izgledalo neprimjereno visoko ako bi trijem bio visok samo 20 lakata. (2) Trijem visok 120 lakata bio bi impresivan prizor, a njegova uzdižuća glatka površina bila bi obasjana izlazećim suncem.↩

srijeda, 25. veljače 2026.

Je li 587./586. pr. n. e. jednako pouzdan datum kao i 539. pr. n. e.?

Datum koji se upotrebljava kao ključni datum za utvrđivanje kronologije je godina 539. pne, koju podržavaju različiti povijesni izvori (uključujući Diodora, Seksta Julija Afrikanca, Euzebija, Ptolomeja i babilonske klinopisne pločice), kao godinu osvajanja Babilona od strane Kira (poznatog kao Kir II, unuk Kira I).

Datum 539. pr. n. e. za pad Babilona može se utvrditi ne samo pomoću Ptolemejeva kanona, nego i pomoću drugih izvora. Povjesničar Diodor, kao i kršćanski povjesničari Afričan i Euzebije, navode da je Kirova prva godina kao kralja Perzije odgovarala 55. olimpijadi, godina 1 (560./559. pr. n. e.), dok je Kirova posljednja godina smještena u 62. olimpijadu, godina 2 (531./530. pr. n. e.).

Klinaste pločice pripisuju Kiru devet godina vladavine nad Babilonom, što bi stoga potvrdilo 539. godinu kao datum njegova osvajanja Babilona. — Handbook of Biblical Chronology, Jack Finegan, 1964., str. 112, 168–170; Babylonian Chronology, 626 B.C.–A.D. 75, str. 14. — Insight on the Scriptures, „Chronology“, str. 454.

Dvije babilonske pločice povezane su s datiranjem pada Babilona, a to su Strm Kambys 400 (također poznata kao BM 33066) i Nabonidova kronika, o kojima se raspravlja u nastavku:

Strm Kambys 400: Naziv označava „Strassmaier Cambyses II – prijepis pločice broj 400“. Ova pločica sadrži sljedeće astronomske podatke za sedmu godinu Kambiza II., sina Kira II.:

„Godina 7, mjesec Tammuz, noć 14., 1 2/3 dvostrukog sata [tri sata i

dvadeset minuta] nakon što je pala noć, pomrčina Mjeseca;

vidljiva tijekom cijelog svojeg tijeka; dosegnula je preko sjeverne

polovice diska [Mjeseca]. Tebet, noć 14., dva i pol dvostruka sata [pet

sati] noću prije jutra [u kasnijem dijelu noći], Mjesečev disk bio je

pomračen; cijeli tijek bio je vidljiv; preko južnog i sjevernog dijela

pomrčina je dosegnula. ( Inschriften von Cambyses, König von Babylon,

J. N. Strassmaier, Leipzig, 1890., br. 400, redci 45–48; Sternkunde und

Sterndienst in Babel, F. X. Kugler, Münster, 1907., sv. I, str. 70, 71)

Ove dvije pomrčine Mjeseca očito se mogu poistovjetiti s pomrčinama Mjeseca koje su bile vidljive u Babilonu 16. srpnja 523. pr. n. e. i 10. siječnja 522. pr. n. e. (Oppolzer’s Canon of Eclipses, preveo O. Gingerich, 1962., str. 335). Stoga ova pločica utvrđuje da je sedma godina Kambiza II. započela u proljeće 523. pr. n. e. To je astronomski potvrđen datum.

„Budući da je sedma godina Kambiza II. započela u proljeće 523. pr. n. e., njegova prva godina vladavine bila je 529. pr. n. e., a godina njegova stupanja na prijestolje, kao i posljednja godina Kira II. kao kralja Babilona, bila je 530. pr. n. e. Najkasnija pločica datirana u vrijeme vladavine Kira II. potječe iz 5. mjeseca, 23. dana njegove 9. godine. (Babylonian Chronology, 626 B.C.–A.D. 75, R. Parker i W. Dubberstein, 1971., str. 14)

Budući da je deveta godina Kira II. kao kralja Babilona bila 530. pr. n. e., njegova prva godina prema tom računanju bila je 538. pr. n. e., a godina njegova stupanja na prijestolje bila je 539. pr. n. e.” — Insight on the Scriptures, „Chronology“, str. 453

Ukratko, 523 plus sedam iznosi 530, a dodavanjem Kirovih devet dobiva se 539.pne.

Iako Strm Kambys 400 pruža podatke o ovoj pomrčini Mjeseca koji se mogu provjeriti i koji daju astronomski potvrđen datum, pločica ipak sadrži neke pogreške. Međutim, one ne narušavaju vjerodostojnost datiranja sedme godine Kambiza, jer „vjerojatna objašnjenja pogrešaka i sva točna opažanja upućuju na to da su izvorna opažanja napravljena u 7. godini Kambiza, što je bilo 523./522. pr. n. e.“

Stoga njezina opažanja i dalje omogućuju dobru korelaciju između 523. pr. n. e. i sedme godine Kambiza II.

Nabonidova kronika: Ovo je i dalje najpotpuniji dostupni klinopisni zapis o padu Babilona i navodi mjesec i dan njegova pada, ali godina je oštećena. U trećem od njezina četiri stupca, počevši s retkom 5, relevantni dijelovi glase:

„[Sedamnaesta godina:] … U mjesecu Tašritu, kada je Kir napao vojsku Akada u Opisu na Tigrisu, stanovnici Akada su se pobunili, ali je on (Nabonid) pobio zbunjene stanovnike. Četrnaestog dana Sipar je zauzet bez bitke. Nabonid je pobjegao. Šesnaestog dana Gobrija (Ugbaru), upravitelj Gutija, i Kirova vojska ušli su u Babilon bez bitke. Nakon toga Nabonid je bio uhićen u Babilonu kada se tamo vratio. … U mjesecu Arahšamnu, trećeg dana, Kir je ušao u Babilon, pred njim su bile rasprostrte zelene grančice — nad gradom je uspostavljeno stanje ‘mira’ (sulmu).” — Ancient Near Eastern Texts, str. 306.

Treba napomenuti da se izraz „sedamnaesta godina“ ne pojavljuje na pločici; taj je dio teksta oštećen. Ovaj izraz umetnuli su prevoditelji jer smatraju da je Nabonidova 17. godina vladavine bila njegova posljednja. Stoga pretpostavljaju da se pad Babilona dogodio te godine njegove vladavine i da bi se, da pločica nije oštećena, te riječi nalazile na sada oštećenom mjestu.

Čak i kad bi Nabonidova vladavina trajala dulje nego što se općenito pretpostavlja, to ne bi promijenilo prihvaćeni datum 539. pr. n. e. kao godinu pada Babilona, jer postoje i drugi izvori koji upućuju na tu godinu. Ipak, taj čimbenik donekle umanjuje vrijednost Nabonidove kronike.

Iako godina nedostaje, mjesec i dan pada grada ipak su sačuvani u preostalom tekstu. Na temelju toga svjetovni kronolozi izračunavaju da je 16. dan Tašritua (Tišri) pao 11. listopada prema julijanskom kalendaru i 5. listopada prema gregorijanskom kalendaru 539. pr. n. e. Budući da je ovaj datum općeprihvaćen i da nema dokaza protiv njega, može se koristiti kao ključni datum u usklađivanju svjetovne povijesti s biblijskom poviješću. — Insight on the Scriptures, „Nabonidus“, str. 459.

Na temelju navedenog, svjetovni kronolozi odredili su pad Babilona na 11. listopada 539. pr. n. e. prema julijanskom kalendaru, odnosno 5. listopada prema gregorijanskom kalendaru. Tijekom prve godine Kirove vladavine izdan je njegov dekret kojim se Židovima dopušta povratak iz izgnanstva. Kako će se razmotriti u nastavku, vrlo je vjerojatno da je dekret donesen do zime 538. pr. n. e. ili prema proljeću 537. pr. n. e. To bi Židovima omogućilo da se pripreme, izvrše četveromjesečno putovanje do Jeruzalema, i da ipak stignu tamo do sedmog mjeseca (Tišri, oko 1. listopada) 537. pr. n. e. — Ezra 1:1–11; 2:64–70; 3:1.

Svojim dekretom kojim je okončano židovsko izgnanstvo, Kir je ispunio svoju ulogu Jehovina „pomazanog pastira“ za Izrael. (2. Ljetopisa 36:22, 23; Ezra 1:1–4). Proglas je objavljen „u prvoj godini Kira, kralja Perzije“, što znači u njegovoj prvoj godini kao vladara nad osvojenim Babilonom. Biblijski zapis u Danielu 9:1 spominje „prvu godinu Darija“, koja je možda nastupila između pada Babilona i „prve godine Kira“ nad Babilonom.

Ako je tako, to bi značilo da je pisac možda smatrao da je Kirova prva godina započela kasno u 538. pr. n. e. Međutim, ako bi se Darijeva vlast nad Babilonom promatrala kao vlast namjesnika, tako da je njegova vladavina tekla usporedno s Kirovom, tada bi prema babilonskom običaju Kirova prva vladarska godina trajala od nisana 538. do nisana 537. pr. n. e. To je vjerojatnije, jer Daniel 9:1 izvještava da je Darije bio „postavljen za kralja nad kraljevstvom Kaldejaca“ (Dan 5:31; 9:1), ali ne kao „kralj Perzije“, što je uobičajeni način označavanja kralja Kira. — Dan 10:1; Ezra 1:1, 2; 3:7; 4:3.

Stoga, s obzirom na biblijski zapis, Kirov dekret kojim je Židovima dopušten povratak u Jeruzalem vjerojatno je izdan krajem 538. ili početkom 537. pr. n. e. To bi omogućilo židovskim izgnanicima da se pripreme za odlazak iz Babilona i da obave dugo putovanje u Judu i Jeruzalem (putovanje koje je prema Ezri 7:9 moglo trajati oko četiri mjeseca) te da ipak budu nastanjeni „u svojim gradovima“ u Judi do „sedmog mjeseca“ (Tišri) 537. pr. n. e. (Ezra 3:1, 6). Time je završilo prorokovanih sedamdeset godina pustoši Jude, koje su započele u istom mjesecu, Tišri, 607. pr. n. e. — 2. Kraljevima 25:22–26; 2. Ljetopisa 36:20, 21.

Svjetovna potpora za 539. pr. n. e.

1. Strm Kambys 400 (Strassmaier Cambyses II – prijepis pločice broj 400) / BM 33066
Sedma godina Kambiza II. započela je u proljeće 523. pr. n. e.

2. Nabonidova kronika
Babilon je pao 16. Tišrija, godina je oštećena, ali je možda bila „17“ prema Ptolemejevu kanonu, Berosu i brojnim klinopisnim pločicama.

3. Klaudije Ptolemej (i Beros)
„Kanon kraljeva.“ Nabonid je vladao sedamnaest godina, a Kir devet, vjerojatno prema Berozu.

4. Diodor Sikulski (i kršćanski povjesničari Sekst Julije Afrikanac i Euzebije Pamfil)
(1. stoljeće pr. n. e., odnosno 3. i 4. stoljeće n. e.)
Navode da je Kirova prva godina kao kralja Perzije odgovarala 55. olimpijadi, godina 1 (560./559. pr. n. e.), dok je njegova posljednja godina smještena u 62. olimpijadu, godina 2 (531./530. pr. n. e.).
Devet godina nad Babilonom (prema klinopisnim pločicama) računajući od 530. pr. n. e. dovodi do 539. pr. n. e.

5. Kirove klinopisne pločice
Pripisuju Kiru devetogodišnju vladavinu nad Babilonom, osam vladarskih godina i jednu godinu stupanja na prijestolje, koja se može datirati u 530.–539. pr. n. e.

Iako prethodno prikazuje višestruke potvrde za 539. pr. n. e., sljedeće će objasniti kako je za usporedbu dobivena 587./586. pr. n. e. Ova je godina izračunata pomoću Ptolemejeva kanona, koji se čini usklađen s astronomskim dnevnikom nazvanim VAT 4956

Svjetovna potpora za 587./586. pr. n. e.

1. VAT 4956 (Vorderasiatisches Museum, pločica broj 4956)
Klinopisna pločica koja 37. godinu Nebukadnezara pripisuje 568./567. pr. n. e. na temelju lunarnih i planetarnih podataka (ali vidi dolje).

2. Klaudije Ptolemej
„Kanon kraljeva.“ 66 godina od Nebukadnezara II. do Nabonida.

Ptolemejev kanon navodi pet kraljeva novobabilonske dinastije koji su vladali prije Kirovog osvajanja:
(1) Nabopolasar (pripisuje mu se vladavina od 21 godine),
(2) Nebukadnezar II. (pripisuje mu se 43 godine),
(3) Evil-Merodak (pripisuju mu se 2 godine),
(4) Neriglizar (pripisuju mu se 4 godine) i
(5) Nabonid (pripisuje mu se 17 godina); zbroj posljednje četiri brojke, 43, 2, 4 i 17 godina, iznosi 66 godina.

Računajući tih 66 godina unatrag od 539. pr. n. e., dolazi se do toga da je vladavina Nebukadnezara započela 605. pr. n. e., a VAT 4956 naizgled potvrđuje taj datum, smještajući 37. godinu vladavine Nebukadnezara u 568. pr. n. e. Budući da 2. Kraljevima 25:8 i Jeremija 32:1, 2; 52:29 pokazuju da se pustošenje Jeruzalema dogodilo u osamnaestoj godini vladavine Nebukadnezara (devetnaestoj ako se uključi godina njegova stupanja na prijestolje), to upućuje na 587. pr. n. e.

Međutim, lunarni podaci na VAT 4956 bolje se uklapaju u 588. pr. n. e. nego u 568. pr. n. e., dvadeset godina kasnije. Osim toga, planetarni podaci najvjerojatnije su izračunati unatrag, a ne opažani za 568. pr. n. e. Stoga najpouzdanije informacije na VAT 4956, odnosno lunarni podaci, možda zapravo upućuju na 588. pr. n. e. kao 37. godinu Nebukadnezara II.

Te je godine, prema fragmentarnoj klinopisnoj pločici BM 33041, napao Egipat. U toj se godini počelo ispunjavati biblijsko proročanstvo koje podupire sedamdesetogodišnje pustošenje, odnosno četrdesetogodišnje pustošenje Egipta. (Ezekiel 29:12–14)

Uklanjanje dvadeset godina iz sedamdesetogodišnjeg pustošenja narušava to proročanstvo, jer bi četrdesetogodišnje pustošenje Egipta također bilo skraćeno, budući da je završilo prije nego što je sklopljen savez s Nabonidom protiv Perzije.

Što se tiče Egipta, Ezekiel 29:18–20 navodi da je to bila naknada Nebukadnezaru za njegov uspješan pohod protiv grada Tira. Prema Izaiji 23:15–16, Tir je trebao biti „zaboravljen” u trgovačkom smislu sedamdeset godina, što je započelo kada je Nebukadnezar opsjedao grad nakon uništenja Jeruzalema. (Ezekiel 26:1)

Sedamdeset godina kasnije, Tir je opskrbio drvom povratnike u Jeruzalem za gradnju Jehovina hrama, u ispunjenju Izaijina proročanstva. (Izaija 23:17–18; Ezra 3:7)

Oba proročanstva — o Egiptu i o Tiru — zahtijevaju puno sedamdesetogodišnje razdoblje pustošenja, a zanimljivo je da su povezana s 37. godinom Nebukadnezara iz VAT 4956. (Vidi također u „Additional Reading“ o VAT 4956 i Ptolemejevu Kanonu kraljeva: dodatak poglavlju 14 “Let Your Kingdom Come”, str. 186–189; te When Did Babylon Desolate Jerusalem? (Awake!, 8. svibnja 1972., str. 27–28).)

Ukratko, godina 539. pr. n. e. ima veliku prednost u odnosu na 587./586. pr. n. e., jer ima potvrde iz različitih povijesnih izvora, što 587./586. pr. n. e. nema, pri čemu je VAT 4956 nepouzdan zbog miješanja njegovih lunarnih i planetarnih podataka. Stoga, kao odgovor na pitanje iz naslova, 587./586. pr. n. e. ni u kojem slučaju nije jednako pouzdana kao 539. pr. n. e.

Osim toga, 587./586. pr. n. e. ne podupire biblijsko sedamdesetogodišnje izgnanstvo i pustošenje koje završava 537. pr. n. e. Jedino razdoblje koje se slaže s biblijskim zapisom o duljini sedamdesetogodišnjeg izgnanstva i pustošenja jest ono koje počinje u Tišriju 607. pr. n. e. i završava istog mjeseca sedamdeset godina kasnije, nakon ključnog datuma 539. pr. n. e., odnosno 537. pr. n. e., čime se također omogućuje ispunjenje proročanstava o Egiptu i Tiru.

Što se tiče 587./586. pr. n. e., može se primijetiti sljedeće:

1. Ne može biti ključni datum jer je neprecizan: 587 ili 586?

2. Jedan od njegova dva temelja, VAT 4956, dvojbene je vrijednosti, a Ptolemejeva babilonska kronologija skraćena je za dvadeset godina.

3. Nipošto nije tako dobro potvrđen kao ključni datum 539. pr. n. e. za pad Babilona. (Vidi također: The Watchtower, 15. kolovoza 1968., odlomak 18.)

Fusnote

1. Olimpijada, osobito u antičkoj književnosti, bila je razdoblje od četiri godine (Polibije, Histories 9.1.1), računano uključivo (peta godina tijekom koje su se održavale Olimpijske igre bila je ujedno i prva godina novog ciklusa), počevši s igrama u Olimpiji.

Smatra se da su antičke Olimpijske igre potekle od Herakla, najstarijeg od petorice braće, koji ih je odmjerio u utrci i pobjednika okrunio maslinovom grančicom. Igre su se, u skladu s brojem braće, održavale svake pete godine (Pauzanija, Description of Greece [Elis 1] 5.7.6–9).

Prema našem suvremenom gregorijanskom kalendarskom sustavu, prva olimpijada računa se u 776. pr. n. e. Do te se godine dolazi deduktivnim izračunom na temelju godine osnutka Rima.

(„Ancient Olympics.” Olympiad. Wikipedia. http://en.wikipedia.org/wiki/Olympiad#Ancient_Olympics [5. veljače 2008.])

Pretplati se na: Postovi ( Atom )