Ponekad neki mediji nude svjedočanstva ljudi koji su nekad bili Jehovini svjedoci, kao sredstvo za temeljitije upoznavanje naše religije. Gotovo uvijek su ta svjedočanstva vrlo negativna, ali u kojoj su mjeri reprezentativna i nepristrana?
Tko su otpadnici?
Jehovini svjedoci često te ljude koji ih napadaju u medijima nazivaju "otpadnicima". Neki od tih ljudi poriču tu riječ tvrdeći da ih to ne opisuje ispravno, već je to samo pogrdan izraz. Stoga se postavlja pitanje: tko su otpadnici?
Sociolog Lonnie D. Kliever, profesor na Južnom metodističkom sveučilištu, objašnjava: "Riječ 'otpadništvo' je transliteracija grčke riječi apostasia ,što je izvorno označavalo pobunu ili odcjepljenje. U vjerskom smislu, taj izraz označava namjerno napuštanje nečije religije." Isto tako, Oksfordski profesor sociologije Bryan Ronald Wilson napisao je: "Otpadništvo se može smatrati jednostavno kada se neki vjernik odrekne svojih zavjeta i svoje bivše vjerske pripadnosti." Dakle, svatko tko dobrovoljno napusti svoju religiju može se s pravom smatrati otpadnikom sa gledišta te religije.
Međutim, Jehovini svjedoci imaju tendenciju da budu još restriktivniji u nazivanju nekoga otpadnikom, jer ne smatraju svakoga tko napušta svoju religiju takvog, već samo one koji je javno napadaju nakon što je napuste. Zapravo, neki rječnici također uključuju u svoju definiciju faktor oglašavanja; na primjer, Riječnik Larousse izraz otpadništvo definira: "Javno napuštanje religije ili nauka". Sam profesor Kliever, citiran gore, dodao je u definiranju otpada: "To se mora shvatiti kao javni, a ne kao osobni fenomen. Otpadništvo nije stvar osobnih vjerskih sumnji ili napuštanja vjerskih praksi. Otpadništvo je javno odricanje i javna osuda prethodnih vjerskih uvjerenja i praksi."
Svake godine, u odnosu na broj novih članova, manji broj ljudi u raznim zemljama prestaju biti Jehovini svjedoci. Neki su isključeni, drugi odluče dobrovoljno otići, a neki postupno napuštaju aktivnosti svjedoka jer gube interes. Mnogi od tih bivših Jehovinih svjedoka imaju neutralan ili čak povoljan pogled na svoju bivšu religiju; zapravo, mnogi od onih koji su isključeni poduzimaju potrebne korake da bi bili ponovno primljeni nakon nekog vremena. A među onima koji imaju negativno mišljenje (bilo zbog osobnih razlika s drugim svjedocima ili zato što se ne slažu oko pitanja nauka ili organizacije), samo rijetki imaju taj zlobni stav koji ih navodi da pokušaju objaviti svoje kritike, postajući tako ono što Jehovini svjedoci ispravno nazivaju otpadnikom.
Jesu li to pouzdana svjedočanstva ?
Posljednjih desetljeća pojavile su se nove vjerske denominacije koje zahtijevaju visok stupanj odanosti svojih članova, a drugi ne tako nedavni kao Jehovini svjedoci doživjeli su veliki procvat, što je izazvalo znatiželju društva. Slučajevi otpadništva posebno su privukli medije, koji priču koju je ispričao otpadnik vide kao dobru reportažu, pogotovo ako ponudi "otkrivanje" aspekata ili čak tajni pokreta kojem je pripadao. Kao rezultat toga, otpadnici dobivaju neopravdanu medijsku pozornost, kao što ćemo vidjeti, unatoč činjenici da su njihovi izvještaji često najrasprostranjenije informacije pružene široj javnosti o manjinskim religijama. Upravo iz tog razloga otpadnik postaje središnja figura u formiranju – ili deformaciji, prema profesoru Wilsonu – javnog mnijenja o tim pokretima. Prema prof. Klieveru (u svojoj knjizi Pouzdanost otpadničkog svjedočanstva o novim vjerskim pokretima,1995.): "Otpadnik ne bi trebao biti prihvaćen bez kritika medija, istraživačke zajednice, pravnog sustava ili vladinih agencija kao pouzdan izvor informacija o novim vjerskim pokretima; uvijek ga treba smatrati pojedincem predisponiranim za pokazivanje pristranog, tendencioznog stajališta." zašto?
Mnoge manjinske vjerske zajednice, kao što su Jehovini svjedoci, od svojih članova zahtijevaju strogo pridržavanje biblijskih moralnih i doktrinarnih standarda, čime se razlikuju od tradicionalnih religija i općeg morala društva. To podrazumijeva određenu napetost s okolinom koja u nekim članovima može proizvesti želju za društvenim prihvaćanjem. Stoga ne čudi da neki članovi na kraju odluče da određeni vjerski pokret nije za njih i napuste ga, ili da se ne osjećaju dovoljno motivirani da se i dalje drže pravila skupine i stoga budu isključeni. Kao što smo ranije rekli, većina vidi svoje iskustvo na pozitivan način kao još jedan korak na svom duhovnom putu, ali među onima koji napuštaju ili su isključeni, postoje neki koji zauzimaju stav ogorčenosti i postaju klevetnici koji javno napadaju svoju prethodnu religiju putem medija i sudskih parnica.
Profesor Kliever uspoređuje dinamiku odvajanja otpadnika od vjerske skupine koju je nekoć volio sa razvodom ispunjenim gorčinom. I brak i religija zahtijevaju visok stupanj predanosti i uključenosti; što je veća uključenost, tim je više traumatičan razlaz; što je duže trajala predanost, to je hitnija potreba da se drugi okrivi za neuspjeh odnosa. Oni koji su dugo bili članovi novih vjerskih pokreta i bili su jako uključeni, ali koji su kasnije postali nezadovoljni svojom religijom, često svaljuju svu krivnju na svoje bivše suradnike ili na vjersku organizaciju općenito. Kao što objašnjava istraživač vjerskih pitanja Gordon Melton (u svojoj knjizi Brainwashing and the Cults: The Rise and Fall of a Theory, 1999. godine), oni preuveličavaju male greške u ogromna zla, pretvaraju osobna razočaranja u zlonamjerne izdaje, pa čak i govore nevjerojatne neistine kako bi naštetili svojoj bivšoj religiji.
Naravno, svatko se može osjećati pomalo šokirano nakon napuštanja religije koju je volio, baš kao što se osoba nakon razvoda može neko vrijeme osjećati emocionalno destabilizirana. To samo po sebi ne diskvalificira religiju, kao što ne diskvalificira instituciju braka; osim toga, istraživači kao što su Lewis Carter, David G. Bromley ili Gordon Melton smatraju da su slučajevi u kojima netko treba psihološku pomoć nakon napuštanja svoje religije malobrojni i više pripisani utjecaju anti-kultnih skupina nego napuštanju svoje bivše religije. Međutim, u ovom članku govorimo o onima koji tu gorčinu koriste da postanu prkosni neprijatelji svoje bivše religije).
 |
| (Izvor slike: Coloradan Alumni Magazine) |
Otpadnik obično osjeća veliku potrebu opravdati sebe. Pokušava rekonstruirati vlastitu prošlost, nastoji opravdati svoju nekadašnju pripadnost religiji koju sada toliko mrzi i kriviti one koji su mu nekada bili najbliži suradnici. To objašnjava njegovo izravno odbacivanje bilo kakvih informacija ili argumenata koji opovrgavaju njegov sadašnji položaj i informacije koje širi. Američki sociolog David Bromley (u svojoj knjizi The Politics of Religious Apostasy: The Role of Apostates in the Transformation of Religious Movements ) CT, Praeger Publishers, 1998) kaže da pojedinci koji odluče napustiti vlastitu vjeru moraju postati kritični prema njoj kako bi opravdali svoj odlazak, što otvara vrata regrutiranju i korištenju od strane organizacija koje žele koristiti njihova svjedočanstva kao oružje. Očito se osoba osjeća više podržano kada pronađe neku vrstu koalicije koja potvrđuje njegov položaj, što otvara vrata pojačanom i obnovljenom neprijateljstvu kao rezultat dijeljenja novih iskustava i negativnih mišljenja, budući da ti ljudi često dobivaju samo-opravdanje koje traže od anti-kultnih organizacija ili fundamentalističkih vjerskih skupina, koje te nove religije vide kao opasne suparnike.
Te skupine, izuzetno aktivne na internetu, pružaju im objašnjenja navodne manipulacije, kontrole uma ili čak ispiranja mozga kako bi mogle racionalizirati svoje iznenadno prianjanje i jednako iznenadno napuštanje novog vjerskog pokreta. Informacije koje pružaju ove skupine često su vrlo negativne i snažno pristrane protiv organizacije koju su ostavili iza sebe, a pružaju im podršku kako bi ispričali svoje priče o navodnom zavođenju i oslobođenju.
Brojni društveni znanstvenici istaknuli su da su ove autobiografije "opstanka u kultu" priče s vrlo konvencionalnim stilom, stereotipnim žanrom. To je ono što neki sociolozi nazivaju "groznom pričom", koju tabloidni tisak toliko voli, a koju su neki istraživači čak počeli smatrati kategorijom fenomena (vidi A.D. Shupe, Jr., y D. G. Bromley, "Apostates and Atrocity Stories", B. Wilson (ed.), The Social Impact of New Religious Movements New York, Rose of Sharon Press, 1981, str. 179-215.)
Otpadnik mora potvrđivati svoju vjerodostojnost i u pogledu obraćenja na bivšu religiju i kasnijeg odricanja od takvog opredjeljenja, potrebno mu je uvjerljivo objašnjenje i za njegovo prianjanje uz bivšu vjeru i za njegovo napuštanje i osudu, a žanr "groznog iskustva" omogućuje mu da to donekle postigne. Zahvaljujući ovoj priči, otpadnik sebe prikazuje kao osobu koja se upoznala sa svojom prethodnom vjerskom zajednicom u vrijeme kada je bio posebno ranjiv. Njegovi bivši suradnici i prijatelji sada su prikazani kao grozni ljudi koji su vas uvjerili neistinama, obmanama, obećanjima ljubavi, podrške, boljih izgleda, veće dobrobiti itd. U stvarnosti, prema njegovoj priči, bili su lažni prijatelji koji su samo htjeli iskoristiti njegovu dobru volju i utrošili njegovo dragocjeno vrijeme, besplatan rad, ili sav novac ili imovinu koju je imao. Tako se predstavlja kao osoba koja nije odgovorna za svoje postupke kada ga je 'zarobila' njegova prethodna religija Njegova poruka glasi: "U ovim okolnostima, to se moglo dogoditi svakome. Potpuno su odgovorni i djelovali su zlobno." Otpadnik tako izbjegava odgovornost za svoje postupke i pokušava se reintegrirati u društvo na koje sada želi utjecati, a možda čak i mobilizirati, protiv vjerske skupine koju je napustio.
Prema riječima prof. Wilsona, otpadnici su, zahvaljujući senzacionalizmu tiska, ponekad odlučili profitirati na račun svojih iskustava prodajom priče novinama ili prevođenjem u knjige, (Bryan Wilson, The Social Dimensions of Sectarianism, 1990., str. 19).
Da citiram profesora Klievera: "Neosporno je da ti uporni protivnici novih religija javnosti, istraživačima i sudovima predstavljaju iskrivljen pogled na nove religije. Oni uvijek predstavljaju scenarij koji ih opravdava prebacivanjem odgovornosti za svoje postupke na vjersku skupinu. Naime, društveni znanstvenici i vjerski stručnjaci većinom su odbacili različite scenarije ispiranja mozga koji se često pripisuju novim vjerskim pokretima, kao ništa više od proračunatih napora za diskreditiranje u očima javnosti i vladinih agencija. Odgovorni novinari, istraživači i pravnici teško da otpadnike mogu smatrati pouzdanim doušnicima. Čak i izvještaje dobrovoljnih dezertera treba koristiti s oprezom, jer, često tumače svoje prošlo vjersko iskustvo u svjetlu njihovih sadašnjih napora da vrate vlastiti identitet i samopoštovanje." Prof. Wilson se također slaže s njim kad kaže: "Otpadnici su obično dobrovoljni doušnici, ali sociolozi su obično vrlo oprezni prema tom izvoru informacija. Doušnici koji su samo kontakti i koji nemaju osobnih motiva za ono što kažu preferiraju one koji žele koristiti istražitelja za vlastite potrebe. Nezadovoljnici i otpadnici su doušnici čije dokaze treba koristiti s oprezom. "
ZAKLJUČAK:
Dakle, vidljivo je da je pojam otpadnik ispravan i ne nužno pogrdan pojam, koji se odnosi samo na mali dio bivših Jehovinih svjedoka, posebno onih koji se aktivno uključuju u pokušaj diskreditiranja svoje bivše religije, ponekad radeći pod utjecajem "anti-kultnih" vjerskih skupina. Netrpeljivost tih ljudi i njihova potreba da opravdaju svoje kontradiktorne odluke čine njihovo viđenje njihove bivše religije notorno iskrivljenim, tako da njihova svjedočanstva nisu pouzdana niti istinita.
Pročitajte više o ovoj temi:
Što kaže Biblija - tko su otpadnici i koji je ispravan stav prema njima?
