Jehovini svjedoci pobijedili u povijesnom slučaju na Vrhovnom sudu Norveške

Autor: Massimo Introvigne

Dana 29. travnja 2026., Vrhovni sud Norveške presudio je u korist Jehovinih svjedoka u povijesnom slučaju koji će vjerojatno utjecati na postupke koji se tiču ove vjerske organizacije u drugim zemljama. Sud je proglasio nevažećima sve administrativne mjere kojima je zajednica bila brisana iz registra i uskraćene su joj državne subvencije. Ova presuda predstavlja značajnu pobjedu za vjersku slobodu u Norveškoj i drugdje. Ona ne samo da vraća pravni status dobro utemeljene vjerske manjine, nego i pojašnjava da država ne može tumačiti pojmove poput „negativne društvene kontrole“ ili „psihološkog nasilja“ kako bi se miješala u vjerska pitanja bez jasnih dokaza o šteti.

Slučaj, koji je sada okončan pred Vrhovnim sudom, započeo je 2021. godine kada je Ministarstvo za djecu i obitelj primilo pismo Rolfa Johana Furulija, bivšeg člana Jehovinih svjedoka. Prigovor je bio usmjeren na dugogodišnju vjersku praksu Svjedoka da savjetuju članove da se ne druže s bivšim članovima — osim s rodbinom s kojom žive — koji su isključeni zbog ozbiljnih, nepokajničkih grijeha ili su se javno odvojili od organizacije. Furuli je tvrdio da ta praksa učinkovito sprječava članove da koriste svoje pravo na promjenu vjerskih uvjerenja, jer bi ih strah od društvenih posljedica prisilio da ostanu u svojoj vjeri. Također je tvrdio da se ista praksa primjenjuje i na maloljetnike, koji su, prema njegovu mišljenju, kršteni prije nego što su mentalno dovoljno zreli da razumiju što čine.

U stvarnosti, Jehovini svjedoci poučavaju „društveno distanciranje“ na temelju svog tumačenja Biblije, osobito 1. Korinćanima 5:13 („Uklonite zloga između sebe“) i 5:11 („S takvima nemojte ni jesti“). Ovo „udaljenje“ ne odnosi se na članove koji postanu neaktivni bez javnog objavljivanja da su napustili Jehovine svjedoke.

Furulijeve optužbe pokrenule su niz administrativnih mjera. Vlada i državni upravitelj Osla i Vikena uskratili su Jehovinim svjedocima državne subvencije koje su mirno primali 30 godina prema članku 16. norveškog Ustava, koji nalaže da „sve vjerske i filozofske zajednice moraju biti podržane na jednak način“. Također im je odbijena registracija kao vjerske organizacije prema Zakonu o vjerskim zajednicama iz 2020. Okružni sud u Oslu potvrdio je te odluke 24. ožujka 2024. Jehovini svjedoci su se žalili. Dana 14. ožujka 2025., žalbeni sud preinačio je odluku okružnog suda, zaključivši da je presuda nižeg suda pogrešna, opasna za vjersku slobodu i nespojiva s obvezama Norveške prema konvencijama Ujedinjenih naroda i Europe o ljudskim pravima. Nezadovoljna, država je slučaj iznijela pred Vrhovni sud — gdje je sada izgubila.

Obrazloženje Vrhovnog suda je temeljito i zasnovano na norveškom pravu i Europskoj konvenciji o ljudskim pravima. Usredotočuje se na glavno pitanje: ometa li praksa Jehovinih svjedoka udaljenja („izbjegavanja“) bivših članova — onih koji su udaljenii ili su sami napustili organizaciju — odrasle osobe u ostvarivanju prava na odlazak ili krši prava djece u slučaju maloljetnika. Država je tvrdila da ta praksa predstavlja prisilu, psihološko nasilje i negativnu društvenu kontrolu. Međutim, Vrhovni sud je utvrdio da država nije pružila uvjerljive dokaze. Kako se navodi u presudi, „država nije dokazala da praksa Jehovinih svjedoka izbjegavanja bivših članova predstavlja nedopušten pritisak koji krši pravo članova, uključujući djecu, na slobodan izlazak“ (odluka, br. 143). Ta praksa također nije jedinstvena za Jehovine svjedoke: „nije neuobičajeno da postoje društvene posljedice za one koji napuste malu i povezanu vjersku ili drugu zajednicu, osobito ako obitelj i prijatelji dijele tu pripadnost“ (br. 133).

Sud je primijetio da se država oslanjala na odabrane izvatke iz vjerskih tekstova, a ne na konkretne dokaze o šteti. Naglasio je da standard za uskraćivanje subvencija prema članku 6. Zakona o vjerskim zajednicama mora ostati visok, budući da je sloboda vjeroispovijedi temeljno pravo u liberalnoj demokraciji. Također je napomenuo da su Jehovini svjedoci dobili gotovo sve od više od 70 slučajeva pred Europskim sudom za ljudska prava. To podsjeća da su njihove prakse — iako za neke kontroverzne — zaštićene člankom 9.

Sutkinja Therese Steen, glavna autorica mišljenja Vrhovnog suda. 

Ova presuda važna je jer ponovno uspostavlja načelo da država ne može kažnjavati vjersku zajednicu samo zato što se njezina unutarnja pravila razlikuju od pravila većine. Sud je priznao da se udaljenje („izbjegavanje“) temelji na razumijevanju Svetog pisma kod Jehovinih svjedoka. Također je napomenuo da za rodbinu koja živi zajedno obiteljske veze ostaju očuvane i kontakt se nastavlja unutar kućanstva, čak i s isključenim članovima, s kojima su odnosi dopušteni za „nužne obiteljske stvari“ (br. 126). Stoga je pokušaj države da poveže vjersku disciplinu s psihološkim nasiljem ocijenjen pravno neutemeljenim.

Vrhovni sud utvrdio je ključno opće načelo da ne postoji pravo „ne“ biti „izbjegavan“. Međunarodno i norveško pravo „ne štiti pravo na održavanje odnosa između bliskih odraslih članova obitelji“ (br. 119). Da nije tako, objašnjava Vrhovni sud, bila bi povrijeđena dva prava: pravo vjerskih zajednica da se organiziraju prema vlastitoj teologiji i pravo onih koji ostaju u organizaciji da odluče s kim se žele družiti. Zapravo, „preostali članovi imaju, prema člancima 8 i 9 EKLJP-a, pravo urediti svoje privatne živote u skladu sa svojim vjerskim uvjerenjima, uključujući pravo da sami odluče s kim se žele družiti. Neizravni zahtjev države da se održava kontakt s bivšim članovima — kako bi se izbjeglo brisanje iz registra i gubitak državne potpore — u stvarnosti bi vršio pritisak na pojedine članove da takve osobe uključe u svoju društvenu zajednicu. To je u suprotnosti s njihovim razumijevanjem Biblije i utječe i na njihovu slobodu vjeroispovijedi prema članku 9 i na pravo na privatni život prema članku 8 [Europske konvencije o ljudskim pravima]“ (br. 115).

Vrhovni sud priznaje da organizacija kroz ove politike provodi određenu „društvenu kontrolu“ nad svojim članovima. Međutim, „društvena kontrola“ nije nužno „negativna“ ili nezakonita, a sva „vjerska pravila ponašanja… mogu uključivati određeni stupanj društvene kontrole“ (br. 89).

Što se tiče maloljetnika, argument države temeljio se na dvjema tvrdnjama: da se oni mogu krstiti u vrlo ranoj dobi bez potpunog razumijevanja svojih obveza i da se u slučaju isključenja „izbjegavaju“ jednako kao i odrasli, s dramatičnim posljedicama za njihovu psihološku dobrobit.

U vezi s prvom tvrdnjom, Vrhovni sud je naveo: „Tek se krštenjem postaje Jehovinim svjedokom i stječe status člana. Jehovini svjedoci prakticiraju krštenje odraslih i maloljetnika, ali ne i krštenje dojenčadi. Kršteni maloljetnici obično imaju 15–18 godina. Iako postoje primjeri krštenja mlađe djece, dijete između 11 i 15 godina može alternativno postati takozvani nekršteni objavitelj. Prije krštenja potrebno je proučavanje Biblije i temeljnih tekstova. Nadalje, osoba mora imati dovoljnu zrelost da donese samostalnu odluku o krštenju. Starješine zajednice prije krštenja obavljaju razgovor s osobom kako bi se osiguralo da je kandidat dovoljno zreo i razumije obveze koje proizlaze iz toga da postane Jehovin svjedok. Ako je kandidat maloljetan, roditelji su obično prisutni tijekom razgovora“ (br. 36). Vrhovni sud zaključio je da „nema naznaka da odluka maloljetnika o krštenju nije utemeljena na informiranim i neovisnim izborima“ (br. 93).

U vezi s drugom tvrdnjom, Vrhovni sud je ocijenio sumornu sliku koju je država prikazala o posljedicama isključenja maloljetnika (što je, kako je napomenuo, rijetka pojava) kao znatno pretjeranu. Zapravo, kako se navodi u presudi, „isključenje ne prekida obiteljske veze. Maloljetnik će također obično živjeti u roditeljskom domu. Uobičajene svakodnevne aktivnosti obitelji mogu se nastaviti, ali važan dio duhovnog — to jest vjerskog — života i interakcije obitelji nakon isključenja više neće biti dostupan isključenom maloljetniku. Istodobno, doktrina upućuje članove da štite obiteljski život maloljetnika, uključujući emocionalno“ (br. 97). Budući da „Jehovini svjedoci ne upravljaju vlastitim školama“, isključeni maloljetnici zadržavaju svoje „mreže izvan zajednice“ (br. 100). Vrhovni sud zaključio je da se ne nalaze u situaciji psihološkog nasilja ili prisile, kako je država tvrdila.

Izdvojena mišljenja, iako se razlikuju u nekim dokaznim aspektima, složila su se u jednoj ključnoj točki: praksa izbjegavanja ne podrazumijeva psihološko nasilje ili negativnu društvenu kontrolu nad djecom. To slaganje o središnjem pitanju dodatno jača zaključak suda. Čak ni suci koji bi podržali određene administrativne mjere nisu podržali stajalište države da su prakse Svjedoka štetne za maloljetnike.

Za one koji prate vjerske slobode, ova je odluka pozitivna potvrda načela koja su počela slabjeti u dijelovima Europe. Norveške vlasti upustile su se u rizično područje pokušavajući administrativnim mjerama regulirati unutarnju vjersku disciplinu. Vrhovni sud sada je to ispravio. Podsjeća javne vlasti da sloboda vjeroispovijedi uključuje pravo vjerskih zajednica da određuju vlastita pravila članstva i da država treba intervenirati samo kada postoji jasna i dokaziva šteta.

Presuda nosi poruku koja nadilazi Norvešku. Manjinske religije često su meta neodređenih pojmova poput „kultova“, „negativne društvene kontrole“ ili „psihološkog zlostavljanja“, ne samo u nedemokratskim zemljama. Sudovi, međutim, moraju zahtijevati dokaze, a ne stereotipe. Presuda Vrhovnog suda Norveške upravo to čini. Ona potvrđuje pravnu jasnoću, podupire pluralizam i naglašava da država ne može primjenjivati standarde većine na manjinske vjere pod izlikom zaštite prava.

Za Jehovine svjedoke u Norveškoj ova odluka vraća njihovo pravno priznanje i pravo na jednako postupanje prema Ustavu. Za sve vjerske manjine ona služi kao snažan podsjetnik da sudstvo štiti slobodu savjesti. Za one koji se zalažu za obranu vjerske slobode diljem svijeta, to je pobjeda vrijedna slavlja.